華嚴三聖

在華嚴經中以普賢菩薩及文殊菩薩來襄輔毘盧遮那佛的教化,而將此三者合稱為「華嚴三聖」。在這之中，毘盧遮那佛屬於清淨法身，是「言語道斷」的部份，而為了陳述這不可言說的境界，乃將其一分為二，即成為文殊與普賢。

話說古印度婆羅門教原本即有「三神」的思想，所謂的「三神」分別為破壞神濕婆、建立神克里須那、守護神毘濕奴，其所代表的涵意是宇宙的成住壞空。佛教在印度發展的過程中，受到了婆羅門教的影響，破壞神濕婆就演變為文殊菩薩，建立神克里須那就演變為普賢菩薩，守護神毘濕奴則演變為毗盧遮那佛。因此我們可以發現：文殊菩薩所說的經典主要重點在於「破」──破除錯誤的觀念與行為，普賢菩薩所說的經典主要重點在於「立」──建立正確的觀念與行為。當我們將錯誤的觀念與行為破除，建立起正確的觀念與行為後，就能擁有完整的人格與德行，才能成就毗盧遮那佛的境界。

然而「華嚴三聖」尚含有多重意義。其中「普賢菩薩」為體寂、為理實、為行願，屬生生不息的法界實相。「文殊菩薩」則為深信、為正解、為妙智，屬不偏不倚的法界軌則。由文殊的信解智加上普賢的理體行，而融合成光明遍照一切處的毗盧遮那佛。換言之；以文殊之極智融合普賢之體性，方成毗盧遮那之境界。所以，華嚴宗即以此認定「本體為主，軌則為輔」，因此即以普賢為長子，文殊為次男稱之。故在修持法門上，以文殊普賢為本尊系統的「智慧法門」中有一大原則，就是以「文殊的智慧導引，令行者行向普賢體性的目標」。這當中有兩種方法：

一、 可以以文殊師利為本尊，即奉行文殊之智慧並以此為引導，用以契證普賢菩薩的法界體性為終極目標。

二、 亦可以文殊師利之智慧為導引，作為行門之指針，而以普賢菩薩為本尊，用以恢復或契入法界體性。

因此，就華嚴經的結構分析：文殊及普賢自成一別立的系統，以下分述之：

就文殊系統而言：文殊代表的是屬於「能證之教」或「能成之道」。這系統主要的重點在「歷練成就之志」及「指導成就之方」。因此其所彰顯者主要屬於成就之過程、次第及階次。故文殊之德，對行者而言，則在於心志的淬煉、心路的歷程、心性的彰顯、心地的成長與轉化「經驗」。所以行者重在「轉八識成四智」、「轉煩惱成菩提」等轉化工夫上。若約文殊言，則在「教法」之上，教法乃指「覺悟的教育訓練方法」。而所謂的「覺悟的教育法」，即是華嚴經中的六位修證之「行布不礙圓融，圓融不礙行布」觀。

就普賢系統而言：普賢所代表的是「所證之境」或「所成之果」。這系統主要的重點在「法界體性的彰顯」及陳述「佛果標的的境界」。因此普賢所彰顯的是屬於「法界的本來面目」或被稱為「修行最後的目標景象」故普賢之德，約行者言，則在明白「心性」眼前的境界，即目前的「心地」是屬於何種層次；繼之又該如何「奮進」才能更上一層樓，乃至達於最終究竟的「佛境」。約普賢言，則在陳述行者「目前的境界」、「心性成熟的程度」以及提斯「行道的進境」，乃至究竟的「一真法界」，及其爾後「廣行施化」的境界。

因此，「華嚴三聖」若用現代語言邏輯表示法可簡要說明如下：

一、 毗盧遮那佛：即「穩定均衡的內歛理論」。
二、 普賢菩薩：即此理論中的「靜態內聚的穩定體性」。
三、 文殊菩薩：亦即理論中的「動態內聚的穩定流程」。

而將華嚴三聖圓融的思想發展出去，就衍申出「西方三聖」、「東方三聖」、「娑婆三聖」等等。例如西方三聖即是由觀世音菩薩的耳根圓通加上大勢至菩薩的念佛圓通，融合為阿彌陀佛。所以，當我們進入佛寺，見到三聖禮拜時，要能深刻感受其所代表的真實義哦！