明心見性(上)
﹝唐卡--妙音天女﹞
明心見性(上)
上師開示錄
像金剛經裡面，佛陀在說金剛經之前有一段，「著衣持缽，入舍衛大城乞食。…」這一大段時間都代表行住坐臥種種近似心地的突顯。要靜心可以在行住坐臥當中，能夠見到自己的生活中之本性。
所以也不是說一定要以語言來表達才叫做說法，才叫做能夠「明心」。因為事實上，「心」是充滿一切處，遍滿無盡法界，可說處處就是心。既然處處皆是心，那我們所見所聞到處都是心。既然到處都是心，為什麼我們偏偏不了達這個心呢？就因為我們見了心，不以為心，或者見了心，以為非心。在這個種種的境界上，做種種境界的分別、執著，所以本來現量的心就變成分別的妄識、變成妄境。由妄識所分別的妄境，就變成生死輪迴的一切法，所以就不能見到不生不滅的本體，見相非相清淨的本體。
其實在上師三寶之前、常住三寶之前，或者是已經明心見性的祖師之前、這些善知識之前，都可以最簡單的方法表達。比如說：眨眨眼啦，所謂的橫眉豎眼呀，或者以種種動作來表達，以彈指表達、以跺腳表達、拍手表達、豎指表達、轉身表達，或者畫圓線表達、畫一字表達，或者是以世間的音聲表達，或者以世間的一切色相表達，以一切現前的境界表達，它當體都是真心的表現。所以真心本來袒露在一切法中，袒露在一切悟境中，袒露在一切無常的種種相中，只是我們不肯認真參究而已。
本來當面把它錯失了，既然當下錯失了，那麼就可以第二月去見真月，就像揉眼睛一樣，一個月亮變兩個月亮，不是本月，就是由妄識去看一切法，那一切法就變為迷妄的境，輪迴的境、種種執著的境、分別的境、心緣的境。所以我們要能夠直契直了，不加整治，馬上就是以本體的心契入本體的境，這樣的話，其實全境是心，全心是境，心境不二。
在這個地方也可以超乎語言相，超乎心緣相，超乎思量相，超乎認可的一切法相來顯現。所謂的顯現，只是把真心袒露而已，把菩提心袒露而已。這個所謂的袒露，是因為本來俱足，你不加造作，不從外來，也非由內生，是本然俱足的，只是把它顯現而已，並不是有所得而得，並不是因造作而生，並不因為種種的聞法而顯現出來。不於聞法生，不於非聞法生，十方法界本俱足的。所以只是把它顯現，顯現本俱的法而已，顯現本俱的妙心而已。所以在這個方面，你假如以大手印力，就是說見一切法即見一切心，見一切心即見本尊，見本尊即見三寶，所以無二無別。
在任何的所謂明心見性上，我們大可以冒然來表示。比如說：像參禪者到眼前，祖師們也用不著任何玄妙的語言來指示，一來就丟蒲團讓他坐，或者是一來就馬上說一句話，這句話也沒什麼玄妙，但是它就是隱含著禪機。所以說禪機就是對面稱是，你只要馬上在無意義的語言上一下子去認著它，「認著」就是認得這個主人翁，這個時候，就是不隨音聲轉，不隨自相轉，不隨他相轉，不隨一切法轉，湛然不動的本體，何處非實。馬上在認可的默契當下，就能夠回觀自在，直契本覺的妙境。
所以學佛法本來是很簡要、很簡易的，但是不了達心地本俱的境界，所以就要多費唇舌。這些知見、知識、佛法這種法門，就像大火一樣。這些「大火」：般若智慧火，能燒盡眾生執著的妄念、妄想，這個各種主張，就像群盲摸象，各有一偏之解。這些解，都是各人偏計的知見、一偏之見。所以般若智慧火燒除一切一偏之見的妄想心，這個對治心似火柴的薪。火柴一燒掉了，火就跟著滅，薪盡火滅。所以這個時候，根本沒有所謂的知見可得，也無所謂的分別心可得，也無所謂任何的文字語言、心緣可得。所以在種種的偏計之上，馬上就知道本來空，在一踏其上就知道本無自性，在圓成實上是本俱足的，常住真實的，在法界心智當中，了達世事皆無礙。為什麼？因世事都是俗諦，然也是真理之所在，世事都是如如的法界心所在，處處都是妙心顯現所在，所以世即出世，即事見理，不須事外見理，等於說見一切世間法，即見一切出世間法，所以出世間法不必遠離世間法才能見出世間法，不必遠離世間法就能夠見出世間法。因為全體的世間法俗諦，俗諦當中無自性就是真諦，所以不必說要離俗諦然後才見真諦，那非離俗而見真，非離妄而見真，是「即妄明真」，在「是」的當頭，就馬上是「離」的本覺處，就這麼簡單。
所以如鼓應聲一樣，一打一定有音聲顯現，假如任何顯現的一切法，當體就是跟離相法相應，不涵蓋任何物件，涵蓋任何物件，還有個涵蓋的差別。這佛性於一切法、於一切事，本來是無二無別，非一非異，本來不是不二法門所顯，亦非不實，因為任何緣起的無常相，其實緣起它無自性，所以緣起當體就是真常，因為無自性，一無自性，所以無所生、無所滅。雖生而非生，雖滅而非滅，雖住而無所住，這個就是說能夠於一切事馬上契入，於契理當中知道一切法無自性，一切法本空。那麼理也空，事也空，理事皆不可得。理事皆不可得的時候，就是即理即事，即事即理，理事無二，心寂法寂。
為什麼理事無二？因為平等性空故，理也性空，事也性空，既然都是性空，所以平等無二。既然平等無二，那麼事即理、理即事，而理即事、事即理，為什麼又要分一個理跟事呢？因為事代表緣起、因果，代表一切法可以緣起，代表不是斷滅空，所以必要有俗諦存在。所以只要是看禪宗語錄，一般學子參訪時，祖師都以最簡單的乃至以錫杖表達、以拂塵表達、以日常工作的鋤頭表達、以茶具表達、喝茶表達、以熄火表達、以任何的生活上一切示現表達，當然也包含打坐可以表達，行住坐臥都可以表達。所以語默動靜都可以表達、運水搬柴都可以表達，因為無二境。
沒有第二個境界，在禪心裡面觀一切境界就是一個境界，一切法一心而已。所以本來也用不著找心，因為全體都是心，找個什麼？因為全體都是無自性的本體，亦是眾生心的本體，所以也用不著再去認為這個是有性無性，任何的對待相都不可得的時候，這個是本心的顯現、無自性的顯現。一切法都沒有自生之相、沒有共生之相、沒有和合之相、沒有聚生相、也沒有分散相、也沒有無因能自取相、也沒有共緣生相，非一切相，而顯無我法二執的實相，所以能見相非相，即見如來。