如何修習禪定來克制無明習氣
﹝唐卡--金剛鎧甲忿怒蓮師﹞
如何修習禪定來克制無明習氣
上師開示錄
請問上師：要怎麼修禪定？我們很多時候遇到境界會慌亂。譬如遇到生死的問題，或是平常沒有辦法克制自己的習氣，還是會著色相、著音聲相，忘了觀照自己的本心。要怎麼樣修禪定來克制自己的無明習氣？
答：其實禪的本意是「靜思維」。就是念念思維真心的本體，念念不離真心，就是禪。淨念相續，就是禪。修念佛法門，念念不離實相本體，也是禪。假如不用念佛，用持咒，這也是個方便法門。因為持咒、唸佛都能攝心，攝心一體，讓淨念相續，有這個好處。
第二方面，因為咒語或佛號，有消業障及諸佛菩薩本尊的加持力量，又能滅除無始劫以來的業障、煩惱障、塵沙障。所以佛菩薩在末法時期，用一個方法可以安住眾生的心，就是唸佛號。好像設一個金剛橛，這個橛，釘在我們的心裡面，唸唸佛號，唸唸心咒，怎麼唸，也不會跑出橛子之外。唸唸繫縛在橛子上，所以就能一心不亂，淨念相續。
修禪法也是一樣，唸佛唸咒或者觀想都一樣，串習已久，自然純熟，心就能調柔。心調柔就不會起煩惱，起妄想，起妄念。這需要靠時間慢慢調伏，因為人心是浮動的，人心危危。就像野牛要犯草一樣，要慢慢調柔，把野牛的鼻子繫在樹上，久了以後，牛就不會隨便吃外面的草，牧童也可以安心睡覺，互不打擾。學佛安禪也一樣，慢慢學安般。所謂的安般，要慢慢調息，慢慢學習入定的方便。像學習入、住、出三金剛誦，或九節佛風，或守寶瓶氣，或唸佛法門，也有唸佛的方便，十六觀法，什麼都可以，這些都是跟禪相應的法門。禪本來是不執著一切，不執著文字相，不執著語言相，不執著思量相，超越這些範圍。是一法不立的境界，一相不生的境界。這都需要時間，或開悟以後，境界純熟了，都能契入佛性。
煩惱當中都是菩提的本心，無明處處都是妙明真心的本體，沒有差別。所以這個時候，任何的生滅相、無常相，當體就是真常的本體，都是泥洹的本體，一切都沒有分別相可得。因為這個時候，不見生滅相，不見涅槃相，不見煩惱相，不見菩提相。任何二法契入一合理相，一合理境，就是說不執著於任何的邊見，邊見不起的時候，中道義也不生。這個時候，中邊不立，就能坦然於真諦的境界。念念如是，念念不離其心的時候，就是禪的發揮。
禪的發揮，好比修禪定，不見過去心能生，不見現在心能生，不見未來心能生。三際心不生，在三際的境界中心也不生，因為心是因境而生。現在境不生，心也不生，心境交蘆而起，心不自心，境不自境，不相緣起的時候，心境各寂滅，這個時候就是禪的境界。全心是境，全境是心。「全心是境」，因為心不自心；「全境是心」，就是境不自境，所以全心是妙境。這個妙境即是妙心，所以心境本來不二。修法當中，心與法界實相的境界融合一體的時候，就叫不二法門。不二法門就是禪定的三昧本體。所以真正要修禪，是行住坐臥一切時中都不離它，語默動靜不離它，任何舉措都不離它，有說法處，無說法處，也不離它，粗言細語也不離它。反正禪是涵蓋無盡法界，涵蓋無盡相，無盡相皆歸一相，無盡法皆歸一法，無盡義皆歸一義。為什麼歸一義、一相、一法、一心？因為無盡的法界都是平等不二。為什麼平等不二？因為其性皆本空。一切法其性本空，不自生，不它生，不共生，不因緣生，不自然生，體性無生，所以無生則無滅。不生不滅，則常住湛然，沒有斷滅相，也沒有常見相。在離一切一一之相，就是離三際相，離數量相，離時間相，超越時空之相，就叫做「禪」。超越時空，非過去，非現在，非未來。所以過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。超內外相，所以禪心非內，不著於內；非外，不著於外；非中間，不著於中間。離心意思去參，這個境界可以稱為「禪」。
其實，禪本無相，禪本不生，禪本不立，禪本無我，禪本無住，禪相本空。所以立一個禪已經是不對了，為什麼？因為禪不自為禪，文殊不自為文殊，指不自指。所謂水不洗水，當下就是真常的本體；塵不染塵，現前皆法身妙相。無生的法界是集無所集，空無所空的境界。任何的緣起，當下都是無我的緣起。既然是無我的緣起，所以所有的緣起，當體都沒有自性。我們看看這個禪，就好像打鼓吧！打鼓的時候出鼓聲，這鼓聲是從那裡來的呢？是由皮來，還是由木頭？槌子來，還是由手來？假如光是由木頭來，不會成聲。假如光由一張皮來，沒有其它架子或槌子，也不會出聲。所以聲既不從手來，不從木來，也不從皮來，也不從虛空來，無所從來。既無所從來，亦無所從去，無來無去，表示聲相本空。聲相本空，但是會緣起呀！明明有這個聲呀！為什麼說沒有。但是這個聲既不從木來，也不從手來，也不從鼓來，也不從皮來，也不從虛空來，實無所來。從這裡就知道，聲相本空。聲相本空，所以沒有聲法生，也沒有聲法滅。在這個明明是聲的當體中，了知聲相本空，不從東西南北來，不從十方上下來，不從種種因緣來，也不能離因緣而來，也不是自然來。實無所來，亦無所去。這個聲的本體就是如此，叫做妙聲，大印希聲。所以能夠聞天籟，就是這個意思。聞無所有的聲，無來無去的聲，不見生滅的聲，非因緣生、非因緣滅的聲，就是本覺的聲，妙覺的聲，佛陀的法輪之聲，廣長舌的實相聲。了解這個意思，就能於諸幻法當中契入真心。這個時候，就都是「禪」。
所以禪涵蓋一切處，涵蓋無盡法界，物物皆不離真心，也可以說物物皆不離禪，其實都有它的顯現。所以禪是「大圓滿」的境界，沒有一個地方不具足它。假如這禪可以斷滅，可以間斷，就不叫禪。禪如金剛法界一樣，無處不常在，不為生滅所生滅，不為無常所無常，不為世間法所遷動，不被世間相所遷流，一向如此，始終如此，亙古常新。可以說禪境是不動不遷，但是能隨緣自在。既然隨緣自在，它的本體不動不遷，所以過去不來今，現在亦不溯往。【法法不相盜，事事不相及】，或者說【物物不相及】，這境界就是禪的境界。其實「禪本無自性，非心亦非境，本無有住處，憑何安次第」。