不於如是處，而有彼如是(下)

﹝唐卡--佛母移喜蹉嘉 Yeshe Tsogyal﹞

不於如是處，而有彼如是(下)

上師開示錄

　　不執著空，不執著有，這個時候，就是昇到中道勝義諦。假如又執著中道勝義諦，就是『聖解不亡，還同知見』，還同無明。聖解的意思，就是世間的世智辯聰，不會起增益。但是假如執著於中道勝義諦，執著涅槃，執著真藏，執著一真法界，執著所謂清淨識、阿摩羅識，或者清淨本然，或者金剛三昧，再執著所謂特殊的、聖解的知見的話，又落入所謂的聖知見。

　　聖知見，也應該歸於本不生。為什麼？聖知見的本體，還不全是般若智慧所說的法。法與經，當體也是不可得。因為都是緣起的，緣起就無自性。無自性，所以世間的見解不可得，聖解的知見也一樣不可得，邊見不可得，中道見也不可得。這樣的話，連這個不可得也不可得，這個時候，才能夠真正突顯本來面目。

　　這個時候，也不要執著這個本來面目，再執著本來面目，又落入窠臼。已經是自己，又多一個自己，變成兩個自己，等於空再立空就著於空，既然空，就沒有空相可得，沒有不空相可得，也沒有空不空相可得，這個是要能一掃到底。知見者非知見，是名知見；聖解非聖解，是名聖解。在聖解的當體，了無聖解相可得；在知見中，實無知見相可得；在離言語相中，沒有離言語相可得；在心緣中，實無心緣相可得。

　　總之，一切法本不立，一切法本不生，一法不立中，不要再落於不立，這叫做「於如是處」，不要有「如是」可得。

　　『不於如是處，而有彼如是』，這個金剛三昧經中，就這麼寫。等於說在這個最急最關鍵的當下，就不要再安立一個名目、一個名相。於空再安一個空，或妙有再安一個妙有，本體已經是涅槃了，你再安一個涅槃的名號，就不對了。就不是本來的涅槃了，等於說多生出來的。看月亮一個就好，不要瞪久了發勞，看成兩個月亮，這個時候第二個月亮，不是本來的月亮。

　　凡夫總是在任何的知見上，立知見；在實相上，立實相；在一切法中，立一切法。這個就是我們在每一法當中，起執著念頭。我們在無始劫來很容易會把種種物、種種相取名。這個為筆，這個為紙張，這個桌子、玻璃，為電扇…這種種相，就立種種名目，其實這些都是由我們去把它定的。我們無始劫來，共同的認可，認為這個是什麼、那是什麼，這是屬於「俗諦」。

「真諦」就是在種種名目上，知道名相本空。本來不自為紙，也不自為非紙，不自為玻璃，也不自為非玻璃。它沒有說，我是玻璃，也沒有說，我非玻璃，都是離兩邊的。所以禪宗的話，都是兩面刀的。這邊要斷，那邊也要斷，不能立一邊，斷一邊；也不能空一邊，又立一邊。都是兩面要去思考，叫做「雙思義菩薩」。

　　「雙思義菩薩」，就是凡所思義，都是兩邊，兩邊兼具。說空、馬上知道空中有有，既然空中有有，所以其空不空，其有非有，就馬上能離兩邊。見所有法，非有法生，非有非法生，非法生，非非法生，馬上要思考兩方面，這是「雙思義菩薩」。一方面能斷常見，一方面能斷斷見，至於另一方面斷邊見、中道見。就像雙刃的刀一樣，左斷右斷都要斷，乃至中道也要斷。

　　就像「韋馱菩薩」的三棱杵，就是空不立、有不立、中不立，一心三觀。能夠透過空、假、中，這樣的話，才能真正伏魔。伏什麼魔？伏常見魔，伏斷見魔，伏中道魔，透過這三觀，才能成佛子，才能成道。