觀想、觀照、觀心(上)
﹝唐卡--三十五佛﹞
觀想、觀照、觀心(上)
上師開示錄
佛法可說本無簡擇，一切法都是佛法。說這個也是佛法，說那個也是佛法，彼此都沒有什麼差別。只是對根器說種種上中下法，其實都是無味無二，無二亦無三。十方三世佛所說的法，本來都是一體無二，一味無二。所以該說什麼？其實也是隨眾緣，問什麼就答什麼。就像鼓一樣，打一個就響一次，打兩個就響兩次，如和鼓相應一樣。假如你沒有問，然後我一直說下去，就好像怪鼓一樣，沒有人打就自己亂響一通，那樣也不好。
有些人認為佛法往往不能想，不能分別，不能思維，如所謂的離思維相、離心緣相，而且什麼都不能想。其實佛法不是什麼都不能想，只是想的當中，沒有能想的我，沒有所想的法，沒有所想的相。能想、所想、想者，三者皆不可得，所以叫做真實的思維、正思維。既然可以正思維，禪那（禪那的意思也是所謂思維不思維的法）本身也是靜思維的意思。所以並不是說佛法不能想，假如佛法不能想，那禪就不生，因緣無法精益求精的一直去參究。
佛法是可想的，可是「想」要能知道，想相了不可得，思維相了不可得，並不是不能想。因佛法是於法中入空義，不是於法外悟空義，是即法明空，即心明空，即相明空，所以叫空樂不二、空明不二、行空不二、色空不二。佛法一定是雙翼並行，缺一不可，缺一就掉落下去。
佛法是說到妙有，就離不了真空，說到真空一定離不了妙有。所以「空有」本來不二，才叫做中道任運而行。任何的想，當體要知道：想即是空，空即是妙想。知道這樣的話，那麼色、受、想、行、識這五蘊都一樣，都離不了空。想即是空，空即是想，色即是空，空即是色，行即是空，空即是行，識即是空，空即是識，受想行識亦復如是。這五蘊裡面的受想行識，五蘊皆空，皆離不了空義。空即是蘊，蘊即是空，蘊空不二，所以這是佛的妙想。妙想的意思等於參究的意思、如實了知的意思。如實了知就是妙觀察智，能推究「想像」跟「了解」而能「理解」。在理解中知道是誰理解？是過去心理解？還是現在心理解？還是未來心理解？過去心已過去，現在心無住，未來心未到，三際心了不可得，所以不是心能想。既然不是心能想，當然不是色能想，色心既不能想，知道六塵不能想，六根不能想，六識不能想，出六識之外還有什麼？
六識，我們一般都認為識就是分別，眼對色，鼻對嗅、舌對味。前五識因為能夠不離空義，所以化成前五識為成所作智。第六意識因為有了分別憶持不忘的意思，所以它就能化成妙觀察智。第七識是恆審執持，執持恆審。不了空義的時候，就有我執。所以執蘊為我，蘊為我所執著。我所即是不離我。知道意識因為是恆一時的意思。一時又能夠分別前五識的境界（眼、耳、鼻、舌、身），前五識的作用，跟意識的判別又同於「末那」的執持（末那就是平等性智）。假如是知道我相了不可得的時候，就知道一切眾生皆無我相，平等無我，都是空。這個時候就變成平等性智－第七識。第八識是含藏識。所有諸法善惡無記，所有世間相的心王、心所，別境大小隨煩惱一切、相應不相應法，都是含藏在第八識中。
這個第八識就像大倉庫一樣，所有無始劫來所造的業、所感召的種子，習氣種子、煩惱，這些妄念異事所感染的，薰入八識田中。那麼八識田中含藏一切法，不管是含藏自己，也能含藏法界的一切。因為人不可能只受限於自己一個人，也受限於週遭一切法界。這生生世世，依正莊嚴，依正根身器界，所有薰染的力量，薰染以後變為種子，種子以後遇到因緣又會起現形。種子現形，又循種子，就這樣因緣而起，非前非後。蛋生雞，雞生蛋，不是蛋在前，也不是雞在前，同時也非在後，假如把它定格就不對了。蛋在前也不對，光是有蛋沒有雞，怎麼會生蛋？而雞在前也不對，沒有蛋怎麼會有雞呢？這個就是非前非後，而前而後，離前後之相，所以叫一時。
「一時」代表著時間相本空，不可以前際來說，亦不可以後際來說，前後際不可說，當然中際也不可說。所以「一時」就包含著現在、過去、未來。同時它也不著於現在、過去、未來。不著於時間相，本來也不著於空間相，所以稱為一時。
「想」，觀想也是一樣。知道諸法本空，就如是想；諸法無常，就如是想；諸法無我，就如是想；諸法如夢，就如是想；諸法如幻化，如水中月、鏡中影，一如本相。想，屬相應的想、相應正法的想，因為這種「想」是出世的想，離生死無為的想，能超三界的想，能得三昧解脫的想。離三昧解脫的力量，先知道種種的觀想以後，那麼自然就能夠照。
「照」，本來是有寂照不二的意思。照，就是照了諸法空義，不隨諸法轉，不隨諸法起生滅想，不隨諸法起輪迴想，不隨諸法起爭議想，不隨諸法起垢淨想，這是「照」字。「照」字等於說進一步再以智慧（般若）觀照的意思。用般若觀照十方三世一切法，都是無生所緣現。緣生就是說它所緣生的種種法，本來都沒有自性，不自生、不他生、不共生、不無因緣生，也不自然生。當諸法一一不可得的時候，如是「觀照」，這個就是還照自性，還照本來面目。