圓滿心要 ｛24｝
圓滿心要
｛24｝
力空金剛上師 開示
生滅宛然無來去．鏡影明滅非鏡心
三界同梵誰伊始．大夢既覺將安滅
其實每個偈語都是在宣說自性跟它的妙用之相，所以法法皆是同宣一法，無量義中皆是一心中而已，一個心中而已。所以每個偈語，看起來詞句不一樣，說法不一樣，形態不一樣，各種聞聲不一樣，而其實同宣一法。就像佛說八萬四千法門，三藏十二部經，一切法都是同宣一個如來心而已，同證一個如來本體，同證一個一真法界，沒有二法可得。
「生滅宛然無來去」，這個表示說世間法的當體，即是涅槃的當體，世間自然來來去去，自然生生滅滅，而實無生滅，實無來去之相可得。為什麼這樣？因為世間法都是緣起法，既然眾因緣合和而生的法，當然就沒有自性，不是自生，也不是他生，也不是共生，也不是無因緣生，也不是自然生，所以四相不生。既然四相不生，宛然現前的一切緣生相都無自性，四相不生故，所以都是如來的本體，所以生的幻影都是如來的本體，沒有別法可得，一切緣生的諸法，當體一一皆是如來的佛性，一一皆是如來的涅槃妙心，一一的這個俗諦，也是一一如來的真諦。就是說，假如開悟的時候，看一切眾生都是佛，都是未來佛，也是現在佛，也是等流佛；而假如沒開悟的時候，看一切眾生都是眾生，都是緣生緣滅的眾生，都是六道輪迴的眾生，都是隨業流轉的眾生，都是隨惑業生種種妄相執著的眾生。一開悟了，這些幻化之相也不可得，虛妄執著也不可得，實相也不可得，分別相也不可得，四生之相也不可得，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無一切法相，無一切緣相，無人我相，無法我相，八萬四千相都不可得，世間任何種種相皆不可得。所以生滅宛然現前的當體，就是如如不動的當體，就是涅槃的當體，這個也是攝用歸體，攝客歸主，攝賓歸主，攝一切法歸自性，攝一切相歸本性。所謂的攝，就是還其本來面目而已，還其本如是而已，不必加以造作，當體體認，當體即是。不了解的話，就像眼睛戴了墨鏡一樣，看的顏色都是暗淡，當你開悟的時候，看一切法都是如來法，看一切相都是如來實際相，都是本體，沒有差別，這是一個迷悟的觀念而已。你悟了，種種法皆是佛法；你迷了，種種法皆是世間法，也是煩惱法，也是迷惑的幻相。你一悟了，幻相了不可得，眼中病好了，那麼眼所看的翠竹相，黃花相自然不可得，你心病一沒有了，心眼的病既然沒有了，那麼幻化境界的迷惑相，也一一了不可得。所以千年暗室一燈照破，千年暗室裡面的種種影子，都了不可得，九界輪迴相也不可得，一真佛界都是入於真如無生法界，所以也不可得，聖凡一切相也不可得。所以心是無有去來，在去來中實無去來相，在緣起中實無緣起相，在生死中實無生死相，在眾生中實無眾生相，在六道輪迴中實無六道輪迴相，那麼既無繫縛之煩惱相，也無解脫之聖人相，這都要一一的突破，其實用得著突破嗎？用不著，只要觀想一切法本空，一切法無我，一切法無自性就了了，就超越。這個好像點玄關一樣，玄關一竅，其實用不著點，它當體本空，當體就超越三界，當體就無自性，當體就離輪迴相。所以這一點，不是用筆頭去點，不是由方所去點，不是由造作相去點，不是由動作相去點，不是由去來相去點，非動中點，也非靜中點，非有為點，非無為點，非生點，非不生點。但是一百零八句說詞的點都不是，無點之點，無能點，無所點，無點者，這個才是真正的點。點玄關，而玄關就是不可思議之關，讓你用思議的心去想，那不是玄關，讓你用生死心去點，那不是玄關，所點的不在肉體上，也非虛空上，也非點內，也非點外，也非點中，也非點邊，也非點根身器界。無有落筆處，無有下筆處，為什麼？一切諸法本空，哪有你點處可點！哪有下筆處可點！窮無立錐之地，連立錐之地都沒有，你們點個什麼！不是說像某某其他的道，每一個人就是往兩個眼睛的中間部分去點，像個母字，就認為超生死、離三界，不是這麼簡單。這種點是世間法的點，是有生滅之點，不是金剛不壞之點，是有為之點，有相之點，落於世間法之點，這種點不能超脫。要在點中無所點，亦無不點，離點離非點，這個時候不上點也不下點，不重點也不輕點，不即肉點，也不離肉點，這種點才是真實的點，而實無點法可得，亦無不點可得。所以這種點，一點就遍法界，一切處都被你所見，而無點的跡相可得，不是有方所之點，不是我點在東、點在西、點在南、點在北，點在四方上下，點在無根身器界，也不是見身之內，也不是見身之外，不是見六塵境，不是見六根境，不是見六識境，不是見五蘊境，不是見四大境。無境可境，所點的地方是一法不立的處所，還是你所點的地方，幾無處所，你怎麼點？但你不點又不對，點了也不對，點了就落生死門，不點也是落迷糊門，顢頇門，糊塗門。點也不對，不點也不對，要怎麼樣才能點？阿彌陀佛。
「鏡影明滅非鏡心」，這個前面解說過了，鏡影就是鏡中的影子，明滅就是等一下有，等一下又沒有，等一下現前，等一下又幻滅不可得。世間都是無常，一切形態念念在變，家裡所見的一切，跟途中步步所見的境界，個個不一樣，來到這裡所見的境界又不一樣，所有三界一切法，念念都不一樣。雨聲、風聲，都是念念在變，或大或小，風也是一樣，或強或弱，三界一切所見的相，念念都在變，既然念念都在變，就叫做明滅不已。像蠟燭光一樣，一下子亮，一下子有風就比較不亮，幻影所照亮的周遭一切，也是如月下窺花，如太陽普照，有時候就如暗夜，伸出五指不見五指，渾黑之相，明白之相，清晰之相，什麼相都有，七彩之相，快樂之相，什麼相都有，世間一切法都是，一切相都是──鏡中的影子。萬物的影子無時不在變，就是飄忽不已，都是影子緣起就現前，影子緣滅又不見，就像虛空的雲一樣，偶爾顯現蒼狗，偶爾白雲變成海鷗，什麼都會變成，變成樓閣，變成獵人相什麼相，雲彩都會無心而構成各種幻影，而各種幻影一一都無實性，一一都無實法，一一都是鏡物。所以我們知道萬物皆鏡影，所以還需要隨鏡影轉嗎？當然不要！但是要排遣鏡影嗎？用不著！鏡影既然是虛妄的，既然是隨眾緣幻化而緣起的，即無自性，你要排遣它幹什麼？本無實法可得，要排遣它嗎？用不著。嘉年華會大家都戴假面具，雖然有恐怖的魔鬼相，也用不著去排遣他，認識他就好，見怪不怪，其怪之自敗，知道是假面具，你還恐怖嗎？不恐怖。還用得著一定要把面具拉下，才認得本面嗎？心才能安穩嗎？不用。你觀世間一切法，都是假面具，都是無自性的，都是假相，虛誑的，用這樣的心去覺了一切法，了無自性，你就不用揭開真面目，他當體就是真面目，為什麼？因為假中有真，假的裡面有真，一切虛妄相的中間就有菩提，就有真如本體，因為世間法，當體就有出世間法，所以用不著去壞世間法。所以經典說，不住有為，也不住無為，不著有為，不壞有為，也不住無為不壞，是世間法任何現前，當體即是真如本體，所以用不著去壞它。這有兩種好處，一種就是尊重眾生，恆順眾生，恆順因果，有造壞因得惡果，尊重因果律，讓眾生都能夠行好做好，諸惡不做，眾善奉行，這是不壞有為法。不著無為法，自淨其意的時候，不著無為法，才能夠緣生方便智慧，才能緣生大悲三昧妙用來利益眾生，才不會死板板的像頑石頭一塊，了無作用。佛陀假如是頑石一塊，那我們用不著拜他，用不著皈依他，他跟我們差不多，頑石一塊，甚至比我們還沒辦法做種種利益眾生的事情，佛假如都是像頑硬不生的石頭，一念不生的石頭，不起作用的石頭，沒有大用悲心的石頭，跟我們凡夫境界有什麼差別？跟無情境界有什麼差別？跟山河大地的這些頑石枯木有什麼差別？所以要知道佛不是這樣子，不是一念不生，是什麼都不生的不生，像是執著於不生之相，非如來法。如來於不生中宛然而生，於無我中現無量化身諸我，於無相當中顯現無量相來利益眾生，觀音菩薩化無量身，顯現三十二相，始終利益眾生，顯現無量的應身，普於無量世界，救拔無量眾身，應於何身得度，就現何身說法，乃至應於基督身得度，就現基督身對外道說法，應於尼乾外道身，就現尼乾外道身去說法，應於魔不污身，就現魔眷屬當中的魔不污菩薩去渡魔界眾生，什麼都去，什麼都現，他不僅僅在佛的四眾弟子度化眾生而已，他也是向著地獄去衝，明知山有虎，偏向虎山行，明知眾生的地獄道，向地獄道去衝，像地藏菩薩一樣。越有煩惱，越有生死苦，越有戰亂處，越有煩惱處，佛菩薩的化身都不離他們，化現種種跟他們同事攝，同事攝就跟他們顯現一樣的面目，中國人就示現中國的面相，外國人就現外國相，非洲人就現非洲相，去度化眾身，像天主教就現瑪利亞聖母像，都可以。即佛成道的時候，無量眾生的一切，所度化的眾生，一個佛所化的一個世界是三千大千世界，不是只有一個小小的地球而已，無量銀河界，銀河系，可以說萬千塵剎土，都是一佛能夠展現的應化身，以無量應化身去度眾。一個初地菩薩就顯十種三千大千世界的範圍度化眾生，二地菩薩就加倍就一萬，三地菩薩就是加倍，一萬可以變成十萬，一直加，就是十萬個三千大千世界，佛就是無量的三千大千世界，都是在他的度化裡頭。所以我們娑婆世界，地球裡面有種族各個差別，族性差別，臉差別，各個不一樣，語言差別，但是都不離一佛所攝，乃至於初地菩薩所攝。所以我們很幸運，直接去受得佛法，就比較能夠明白這些事情。國外的人，因為他們了解佛法的因緣不夠，所以他們僅止於人天之教授法，不能達到究竟義的解脫。但是他們偶爾也會在三界中聞到真正的佛法，有善根的話，從基本的教義也能深入到甚深的境界，因為法無高下相，只要他肯真心去修法，所以基督徒有些光是靠靈，灌頂一樣，主靈，主的大靈加深的時候，他也會打破，因為一直做好事，自然就無我，這個在佛法裡面叫集福勝定，就是一直做好事，光明磊落無有我相，只是為眾生著想，久了，你自己就解脫，自己就變成大悲心，同體大悲，遍及一切處，都是利益眾生，而變成大菩薩。所以我們不能小看其他的宗教，各有它的因緣，就像我們中國儒家，也有儒家的重要，世間法的聖賢教義，入聖的教義，道家也有道家的功能微妙處，都不可思議。這些都是大菩薩去示現，或者諸佛菩薩示現，去教導某一種法，而成就某一種學問，自然就有那一部分的同善根、同感受、同緣起、同一切眾生，都會在那邊去共同修為，共同得解脫。所以我們都要互相尊重，看眾生都是佛，都是俱足佛性，外道一樣俱足佛性，乃至諸魔都不離佛性，所以魔不污菩薩他能度魔界的一切眾生。像五百魔，在魔不污菩薩開悟以後，得無盡燈三昧，個個都成阿羅漢。一樣地，眾生善與惡都無自性，只要肯改，肯懺悔，就知道自性的罪障也本空，無能懺、無所懺、無懺者，能如是觀照的時候，事懺也懺悔好了，理懺也能夠懺悔，本性是本之清淨，本之無染，本之無罪障可得，罪障之相也是如幻如化，能這樣以事相懺悔，就能以理相，理性懺悔，雙管齊下，這樣的成就越高，滅罪力也越強，成就力也越圓滿。三界都是在做大幻夢，既然做大幻夢，三界之相也是夢中的影子，只是一個粗，惑業比較重的屬於欲界，比如說著於樂境的，著於五欲境的，在欲界；著於明，光明境，著於禪定境的，著於這種循四相也不立的時候，入於這個三昧四禪境界，初禪、二禪、三禪、四禪裡面，比較有靜定力的，就落於色界天。在更高的境界，連這個能證所證不立的時候，在非想、非非想，無有任何世間的想念，能夠雙泯一切的思考，慢慢入於更寂靜境界的時候，這個時候就是空無邊處天，識無邊處天，無所有所處天，非想非非想天，這些諸天就更高，但是雖然高，也是一樣的都是心地境界所幻現的境界。所以三界都是如幻，三界都是如夢，三界如火宅，一樣是火宅，為什麼是火宅？因為還有煩惱，也會墮落，雖然屬於最輕微的，還是一樣，還沒有達到般若空義境界，真實得無生法忍的時候，禪定境界一完了，還是會墮落下來。我們知道佛在比喻三界都是如火宅，所以一樣是在三界中做夢幻，所以你升到諸天，還是不究竟，我們還是要能夠空?三界之外。但是末法時期，修道能夠超乎三界之外的，實在很稀少，了了無幾，所以在末法時期，還是除了唸經唸佛之外，做好事之外，要多唸佛，才有根本解脫的信念，才能堅固。所以三界同樣是梵天之大夢，既然是夢中之夢，三界相有沒有它的生命，有沒有生命的開始，和生命的安住，和生命的了結？本自不生，則本無住處，也本無滅處，所以三界本無來，亦無住，亦無散，也就是沒有滅相。沒有生相就無始，沒有滅相就無終，所以在經裡面很多的外道問釋迦牟尼佛說：三界從何而生，幾時而生，幾時而滅？佛說：這都是事論，夢裡面宛然有大千，實在你開悟的時候，大千不可得，三千大千世界不可得，那麼三界本不可得如幻影，哪有來處，無來處，亦無生處，哪有什麼時候生，什麼時候住，什麼時候滅，都是戲論而已，都是世間事論，或者叫做戲論，不實在。所以佛對這種問題，不以正面回答，而以知道緣生性空無自性，如夢如幻，本來就是如夢一樣現前，而當下不可得。在佛眼看起來，三界之相本來就不可得，所以實語來說，如實語來說，真實語來說，本無一始，本沒有開始的時候。沒有開始的時候，等於世間沒有開始，沒有開始的相，沒有安住相，也沒有滅了的相。我們一直在窮追原始的人類，北京人等等，千萬年之人相貌是怎麼樣，幾億年之前的世界怎麼樣，一直在窮追這些事，但是在佛看起來，這些都是妄中推妄，夢中推夢。比如說我做夢，夢到我蓋了豪宅，醒來的時候，人家問你豪宅是民國幾年建的，什麼時候建的，你能說嗎？假如他說什麼時候建的，現在在哪裡，你能指證，你能把你的豪宅搬出來給人家看嗎？既然都沒有，哪有開始建築的時候！哪有在那邊住往的時候！反而沒有生相，也用不著有滅相，所以整個三千大千世界本無生處，亦無住處，亦無滅處，無所從來，亦無所去。既然無所從來，叫做無始，無始以來，無始，所以佛不稱為我是原始如來，不會說我是原始如來，知道本無始，本無生，也無滅。三界都是同幻夢一樣，沒有開始的時候，也沒有毀滅的時候，這個是指著理性上說的，但是從緣起上說，在華嚴經裡面有很多的解說。比如說圓通光音天來世界，飛來娑婆世界，看到世界都會長地肥，貪這個好吃，一吃這個地肥，就飛不起來，飛不回光音天，就變成世界的原始人。祖先經過共同的生活，集體當中有的展現一些族群的分別，我的眷屬，你的眷屬也互相有爭，互相有這屬於我，你不能奪，那屬於你，我不能去，萬一看到別人比你的好，就要侵占，又生出相互的瞋心，貪瞋癡慢就慢慢顯現。一顯現，這身體的光明就慢慢不見，智慧光明就慢慢少，神通也飛不起來，變成人性化，變成有煩惱化，有種種生死化，有漏身化，吃地肥，吃人間的種種東西，變成濁氣。濁氣重身體就起了變化，就有病，有障礙，氣理也不能如天人那樣的光明自在。所以就演化，慢慢天道的清淨界，退化到人間的境界相，就像古時候會飛的雞、鵝，現在都飛不起來，人也是一樣，本來會飛行現自在神通妙用，吃了地肥以後，就再也飛不起來了。從前地上長的東西都很好吃，自然會顯現，不像現在，眾生惡業做的多，那麼這個地上長得的東西，都會被蟲吃掉，你就要去弄農藥，最後還是自己吃到農藥，結果還是自找己殃，人心有毒，難免會吃毒，眾生自作自受。
「三界同梵誰伊始」，表示說這個三界實無所始，所以我們也不會向外道說，我是最原始天尊，我是最高的主，你們都是我生，無因而生的，我是本俱的，這種無因而有果的道理，你認為你是最原始的，你是最大的，這樣就是無因有始。如果有因，就有比你還要強，還要高的諸天，你就不是最後一個了。假如無因有果的話，世間不要種因就會顯現果，不要種桃子就有桃子可吃，不要種蘋果就有蘋果可吃，不要修行就有解脫力，不要修菩薩因就可得菩薩道，世間沒有這麼便宜的事，所以無因有果，是講不通。不過在這裡去理解就好，這只是一個簡單的說明，要發揮，每一次都可以發揮，有各種不一樣的解說，但是法法不離本法，一切都是不離本意，你發揮再多也不離體，不離心，不離本性，這個一方面說明三界的幻化之相無自性，輪迴之相無自性，高下相而不可得，沒有主相，也沒有伴相，伴就是客人的客，無主無客，非主非伴，一切法都無自性。所以要說主，一切眾生皆是主，也是俱足佛性；要說伴，一切眾生也都是伴，因為都是由自性所緣現，自性所緣生的，不是屬於妙用之起。但是妙用都不離本體，所以格物能致知，物就是一切現象界，一切大用境界，大用境界都不離本體，所以能致知。知就是本體，靈靈覺覺的自性，格物致知等於說，在用中能見得佛性，在緣起中能見不變之自性，在一切生生死死的俗諦裡面，能夠見真如清淨之妙性，這個覺性就是知。格物致知，格就是還其本面，泛指緣起無自性，了知不變自性的靈知之體，由相而知道性，全相是性，而性體相，從相就不離自性而用，全用之體，所以能夠性修不二，在這個當頭要去理解。
「大夢既覺將安滅」，既然在大夢裡面已經醒過來了，還有三界的幻化相可滅嗎？當然沒有。因為你一旦醒來了，連三界相都不可得，生也不可得，當然滅也不可得，開始也不可得，開始生也不可得，終了的滅也不可得。我們這個世間法按理說，有生住異滅，住劫，異滅這四種劫，循環的劫。比如說世間有共同的業風一動，無明風一動，動也會喧，一喧擾就磨盪，磨盪久了，就生一種貪出來，貪為水，磨盪化火，水火相磨盪，磨盪以後就變成執著的堅固之地，就跑出來下層的地。地中具有火會變成山，所以山裡面的石頭都可以有火，而這個地裡面俱足水，就化成樹木，所以樹木一壓榨就會出水；水生於土，就會高起來，而顯現樹木花草之相；火生於地大，火是向上，所以就變成火山一樣，變成大山。這個都是世間成立的本因，因為他方世界快要滅的時候，裡面的眾生一有共同的業力的時候，就另外會輾轉移到別的空間，而顯現共同的業力、業風，而顯現世間的雛型。很多無情的世間，就是有情世界孳生，因為無情物的地水火風空識，自然不離識，不離真識而生，識就是有靈，靈隨它的胎卵濕化，比如說執著心重的，有些是顯現卵身，幻化性重的就顯現化身，慾念重的就變成胎身，而貪心重的，即利益貪心重的是為濕身，而瞋心重的就變成火，火就是化身。其實裡面一個意念也會同時俱足其他的意念，所以會轉生來轉生去，所以善惡跟不同的貪瞋癡慢疑煩惱所現的生命體，也會各有不同。比如說慳貪心重的就成餓鬼，瞋慢心重的就顯現地獄，愚癡心重的就顯現畜生，具有天福但是有煩惱的瞋心就成阿修羅。無品凡夫，又有無品凡夫中的惡業種子，就變成人間無品凡夫的人類。俱足十善的就成為天人，俱足四種禪定念的，宿生有修禪定的變成色界，更進一步的入於無相境界，這個心地的修為不著於物質之相的，就落入所謂的無色界天。這都是隨眾生的種種業緣，而產生種種的幻化之境。我們看起來都是實實在在的，因為我們有執著堅固的意念，末那識堅固，這個輾轉如是，以相同的意念、相同的執著，就變成一種堅固意念而成為某種形態所。假如我們這種堅固的執著意念沒有了，這個形象也自然就化解，這叫物質化能量，由於這個心著重於某一部分的虛妄境界，也會有虛妄境，由能量境顯現虛妄境，這個都是光能化為物質，物質又能化為光能。人間的一切法，這個世界看起來是有，有能而顯現物質相，假如個個都能修為成就正果的時候，這個世界叫做大地平沉，一旦開悟了，所有障礙皆不成障礙，要穿牆破壁，隱身都可以。佛菩薩去來自在，我們凡夫就不行。有的一閉關，認真修著修著，忽然跑到外面去，他自己都還莫名其妙，這個就是世間的物質有時候會變成能量，能量就像一個光體，比較活動自在，如如自在，但是成為質量，變成有罣礙之相，有罣礙，就有色身的障礙，就有依正的各種不一樣的阻力，彼此各有它的這個界線。堅固像地獄中，我吸你的力，你吸我的力，就寒風現前，寒冰地獄；我壓榨你，你壓榨我，就有種種地獄，兩邊壓榨，都是萬法唯心造。像過去有人一直打獵，打鳥烤來吃，所產生這火焰，整個人陷在火床地獄，跑都跑不出去，萬法唯心造，阿彌陀佛，今天講到這裡。
｛圓滿心要24完結｝
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