般若心要｛11下｝

 

般若心要

｛11下｝

 力空金剛上師 開示

繁興舞佛袖．苦海泛慈舟

夢裡攢金剛．塵勞作佛事

雙融不二諦．俗事皆菩提

住持如是境．精進普薈一

一味無滲漏．天真法爾佛

　  「住持如是境．精進普薈一」，能夠安住在這樣的境界，住持在這樣的境界，如是境就是如是如是，說法而如是的境界，能夠安住在本性的妙境。「精進普薈一」，還叫做精進波羅蜜，才能夠普薈於一如萬法，普薈於一如，「薈」就是會合的意思，這個薈本來是薈供的薈，就是說我們大家都出很多供品集合在一起來供養三寶，這是薈供，會合一切功德有，供養三寶，這也是表示說，能夠薈無量的三昧，乃至薈如無邊的世間、出世間的一切法於一如。因為法法皆佛法，沒有第二法可得，悟解如來的自性，都是彰顯本體，所以就是一如一真法界，沒有第二法可得。

　　「一味無滲漏．天真法爾佛」，在這種一味的三昧中沒有滲漏，無滲漏的意思就是一點都不著於相，一點不著於法，一點不落於有，也不落於無，也不落於中，也不落於任何的八萬四千法，不落於任何八萬四千塵勞相，而一法不生，一法不立，所以叫做「不漏」。假如有一法生，有一法認為怎麼樣怎麼樣，這就是滲漏，滲漏就好比完璞沒有剖開的時候，渾沌完璞，都沒有鑿痕、刀痕，沒有斧頭痕，沒有被人切斷，昏昏懵懵，圓圓沌沌，好像先天一氣，無我無人，無極之法界，無我之妙相，妙相不相，讓你們不能夠去安立名相，那裡說這是某某，好像不是某某，這好像是什麼，你說我不是什麼，你取任何名，都沒有適合它的本體。像摩尼珠，你在左邊看是紅色的，你就說摩尼珠是紅的，我反對！我在這裡看是青色的，你怎麼說紅的，我跟他說這個摩尼珠是青色的，他那邊看說：不對！不對！我抗議！我這裡看起來是白色的。所以摩尼珠，也不是青色的，這邊又看也不是白的，這邊又看也不是黑的，這邊又看也不是那個湛色、褐色，反正七色都不是，乃至無量色都不是。都不是，但是都是。

　　因為這個摩尼珠離一切相，離一切色相，而能夠現一切色相，所以東西南北四方上下，能夠現的色彩都各個不同，它會反應出來的色彩都不一樣，跑到東西南北，在上面、下面看，四方八方看，顏色都不會一樣，都隨你的方位而顯現不同的色相。一切法也是一樣這樣，都沒有一切相，都不可以把它安立名字，這樣說你是青、黃、紅、白，都不行把它安立。因為把它安立了，就受限於它，就把它矮化了，把它扭曲化，把它邊際化，讓我們不能歸全，不能見全體，不能了全貌。好像我們以蠡測海，看海只有一個圓圈大，或者是以井觀天，青蛙在井底看上去，天這麼小一個而已，跟大鵬鳥相爭，大鵬鳥回來看到青蛙，青蛙說：你知道什麼最高？牠說我知道，天最高。什麼最大？大鵬鳥說天最大。青蛙跟他爭，不對不對！天哪裡大！我在這裡看上去只有三尺寬而已。這就是表示說凡夫的心念，凡夫的肉眼所看的，都沒有看到真實的相貌，我們所看的都是一偏之見，像盲人摸象一樣，雖然摸到，但是說象長得什麼樣，其實象也不是像畚箕，也不是像柱子，也不是像牆壁，也不是像掃把，都不是！但是也都是，都是就因為那都是大象的一部分。我們凡夫也都是各自一部分，法是有，有也對；法是無，無也對；法是空，空也對；法是中，中也對；法是亦有亦無也對，法是非有非無也對，你怎麼說，說了一百零八句都對，但是如果要整體說起來，通通不對！因為你們都有所執著，執說空才對，有就不對；執說邊才對，中就不對，或是執說中才對，邊就不對；有所執就不對，如果無所執，通通對。五個禪師的舌頭都是活動的，沒有說這樣舌頭不一樣，這邊不同，中間不同，該向左邊轉就轉，該向右邊轉就轉，一下跟你說狗有佛性，一下跟你說狗沒有佛性，一下跟你說狗非有佛性、非無佛性，你就摸不到門，其實這都因為我們眾生執著一部分，禪師才說另一部分來否認掉，讓你不執著法門。

　　如果你再說無，他就說有把你否認掉，讓你不執著於無；如果你執著中，他就用邊打你的中道見；如果執著邊，他就用中道打你的邊見。如來聖人都是以對治眾生心來施妙藥，這個藥都是隨眾生的病，才有藥出來，如果你沒這病，他就不必開這個藥方來對治，所以說這個藥方也是假。我們說真藥治假病，如果你是真的，我就沒有辦法治療這個病。心病，怎麼醫也醫不斷根，因為眾生的病都是假病，暫時的執著，可比說小學生的執著，中學生的執著，和大學生的執著，見解都不一樣，那個時候有那個時候的想法，某一個階段就漸漸開化，更加光大，所悟就越大，所以一個階段一個階段，覺今是而昨非，慢慢他就進步快。我們眾生就執這相、執那相，全部都執，不過是見你執這相把它掃掉，執那相又掃掉，一直掃，掃到你一法不立，這個時候本來無一物，何處惹塵埃。到那個時候，你的見智怎麼都沒，那個時候叫做獨體現前，叫做迥脫根塵，都講是知見心放下，不會再生分別量，執我如何，執他如何，連說執都沒有，都沒有的那個時候才是我們所要證的妙心。「雙融不二諦，俗事皆菩提」，所以說世俗事都是菩提。

　　「一味無滲漏，天真法爾佛」，一味就是平等一味，法界平等一味，一真法界，沒有一相不是這樣，萬法一如，萬法歸一，一歸何處？歸在如如，法爾如是處，歸於本體，歸於本然的法界。如果能夠達到一味三昧，就能夠證得「無功用三昧」，那個實境就可以進入法爾如是的本體。我們這個瑜伽，初方便就是專一瑜伽，過了就變成一味瑜伽，再過就入於任運自在瑜伽，再過就入於無功用行三昧，無功用行瑜伽，所以這有四個階段，其實就是我們用心的境界不同，才入四個境界，其實只是一體而已。因為實際理地，本來就是一味，本來無整無修，不整不治，本來是任運自在，本來是無功用心，不用思惟，不假思惟，不假任何的功行，本來現前，這是我們的一味瑜伽的最極方便之妙用。

　　無漏普相，就像秋天的時候，樹葉都落光的時候只剩下樹幹，樹幹就表示真如，表示我們的佛心，表示都沒有插花的，沒有雜念，沒有雜是非、雜名相，沒有名相，也沒有聖解。不離一法，像樹葉都落光了，叫做「露骨真」，露出這個骨，這個樹的骨幹，「真」就是真實的本體顯現，叫做「露骨真」。世間一切法，剛才就說要如何修，修有次第相，有生起次第，或是說圓滿次第，修到最後不用任何的功用，也不用進火，也不用退火，也不用再增加我們的火候，那個時候就是本然如是、本然俱足、本然現前、法爾如是、處處不變、處處如是、處處皆霑、處處皆取，取就都是它，沒有一法不是它，也不增、也不減，所以用功夫用得緊，也沒有增相；處於湛然平淡的法界中也不減、法性也不減，因為它沒有增減相。這個修法的奇妙處就是說，用心的方法就是要這樣用，其實心是本來自性本清淨，不必去用，如果要用，表示說我的心還有髒，要去清。其實這個心本來清淨，我們的佛心本來清淨，本來沒有沾到髒，無始以來到現在，你就是做凡夫，我們的佛性原本像虛空，不會染著，所以不用去摩擦它，去對治它，去修整它，去除妄相，怎麼樣去降伏其心，都變成多餘的。因為只要你造起本面目，顯起本來心，這個時候顯與空本來不二，所以你不用多生心動念，頭上安頭，文殊上又安立文殊，這個時候只要任其本分而已，純其本面目而已，如是如是而已。一如是處，無有其如是而已，因為再有其如是，就是頭上安頭。如上不加如、佛上不加佛、頭上不安頭、定上不安定、相上不安立相、法上不安法、皇上不安皇、頭上不安頭、尾上不安尾、名字上不安名字、這個叫做「一如」。

　　假如有所安，就不叫做「一如」，就變成兩如了，也不叫「一真法界」。所以上師也非上師，如來則非如來，是名如來，凡夫則非凡夫，是名凡夫，這樣的話，凡夫的真諦就是如來，如來者是如來，這個如來就變成凡夫，如來非如來，那麼這個如來就是真實的如來。假如如來有如來相，這就不是如來，就是凡夫相，取名為如來。所以要知道萬法不自法，眾相不自相，心心如是，不要動本處就能夠入真如自己，不動契真如，就是不必要動一步，就到達真如的彼岸。這是說我們學法，要在念念當中歸本念，法法中歸本法，相相中歸本相，這樣的因地不著一法，那麼果地也不增一法，因諦不滅一法，果諦不滅一法，因不離果，果不離因，全因是果，全果是因，因為因非因，果非果故，所以因果不二故，因果也不一故，因果非一非異，所以皆是如是如是。我們要在圓解當中來悟入佛性，現在我們想一想，什麼是學人佛性，什麼是眾生的佛性，什麼是解脫自性，什麼是最上一乘的菩提心，該怎麼解答？這樣問的時候，問的當體就是解答的當體，而且舌頭掛滿法界，一切法界所現前的一切都是在答覆你的問題。為什麼？因為一切現前諸物，都是如來自性，都是解脫自性，都是菩提妙心，都是祖師西來意，哪一法不是？所以你說要人回答你，根本不用舌頭去回答他，處處皆可回答——你拿著書本這樣一散，也是在回答他；你一聽，也是在回答他；你一聲響，也是在回答他；你做這樣轉，也是在回答他；雨聲也在回答他、風聲也在回答他、雷聲也在回答他，那麼既然處處都是在回答他，還用我多此一舉再回答嗎？你回答也如是，不回答也如是，法法無不如是乎！法也是法，非法也是法，非非法也是法，一切不法也是法，但是假如執著於非法是法就錯，執著於法是法也錯，不著於非非法是法也錯。其實我這樣做決定答也不對，為什麼？因為你把它刻意的安立就是什麼，就錯了！認為這個就是對也錯、這個就是如來法也錯、這個就是解脫法也錯，凡有安排就是錯。那麼，不安排對嗎？不安排也錯，因為有安排與無安排都是對立的法，既無安排，就沒有不安排者，安排非安排都是二法之所生，你不要在安排中做安排想，不要在無安排中做無安排想，那麼這個時候安排也對，不安排也對。非故，就是如如故，但是你假如安排做安排解，不安排做不安排解，這兩個都錯。現在我又再說了，安排做安排解，不安排做不安排解，錯嗎？答案也非錯，為什麼？自性是空，不自以為錯；自性是空，所以不自以為不對。

　　法沒有是、沒有非；法不自是、法不自非；法不自認為是如何如何，法不以如是處有如是，法無定格處，所以法沒有對，法也沒有錯，無是無非就對了嗎？假如做這樣解，又錯！假如不做這樣的解說，這本來是的，但是一做這樣的解說，就馬上又一百八十度變調，這就好比說我們要去抓雷公一定來不及，看到閃電時要抓閃電，一定來不及。這妙法的悟處，在一念間，剎那現前，如果你沒有隨時在第一念當中、在現量境界中、在還沒生心動念中，馬上悟入，就為時已晚，落入比量相，落入思惟境，落入是非境，落入巢窠，落入鬼羅剎國，或是落入迷宮。所以說般若很微妙，我們也是在法上生法見，非法上生非法見，馬上就誤觸受縛，其實是被自己的無明所綁，不得自在故，無法放懷故，無法了無生故，所以叫做「綁」，你自己綁自己，自己的無明綁自己，自己的執著綁自己。實際上，本空哪有所綁，實際上本無本不生，哪有所縛，沒有人可以綁你，也沒有東西被我們所綁，無能綁、無所綁，無綁相，一切本來都是開放，放下放下。所以說如果你認法為法，就是睡著了，迷了，你知法無所法，你又醒過來，你說無所法為無所法，又是睡著了，所以說於法不做法解，不做非法解，於相不做相解，不做非相解，如果你能夠念念都有反照的心，念念不迷，不然處處都是陷阱，真的那是「一回入草去，暮鼻拽將回」，不過你一將回的時候，又起迷妄之心，隨時又讓它跑掉了。

｛般若心要11 完結｝