圓覺心要｛9｝下

圓覺心要

｛9｝下

力空金剛上師 開示

事事無礙性莊嚴．九品咸登安養天

天女妙舞共神變．明妃鼓樂醒迷心

「天女妙舞共神變」，這也代表一種色相的當體，就是妙用的當體，所以非色而色，像見佛非佛，是名如來，如來者非如來，是名如來，知道相與色雖然了不可得，但是能夠顯現妙色，來供養諸佛，假如說我們的佛性是忌諱色的話，那我們的法性是周遍十法界無所不在的，天女不也是在我們的法界中，不也是在我們的佛性中嗎？都在我們的心中。魔女，大自在天諸魔的魔女，會迷人的，她也是在你的佛性中。假如你的佛性是有罣礙這個魔女的話，那糟糕了，魔女天天在那邊跟天子在舞，在那邊娛樂共舞，那我們豈不是都修不成了？對不對？因為佛性是周遍法界無所不在的，聖人一打坐，十法界都是在心裡面，現它的影子，假如有罣礙的話，那是不是有揀擇相？你就變成要討厭它，要厭離它，要怎麼的，其實事事無礙，法法無礙，相相無礙，一切法都不離世間，都不離清淨的本性。所以影子美妙，我的明鏡非美妙，雖然跟它一起，一起的意思是不離魔界天，不染於魔界天；不離欲界天，不染於欲界天；不離三途苦，但不染於三途苦；不染於色界，不離色界；不染於無色界，不離無色界，所以世間法即使是像西藏的金剛舞，或者是天女舞，或者是諸天，幻化天的舞，都是在供養極微妙的三昧，這個三昧妙食，能夠娛樂整個法界心，因為有供養心，佛當然是不著於種種的世間外相，但是也不離一切相，因為不離一切相，所以盡一切法，都可以供佛，都可以娛樂如來，表示我們誠心的供養。一一供養皆不離自性故，所以真言裡面也有極樂的梵天妙樂，「嗡 底底打 底底打」；舞姿裡面，「嗡 帕帕 嗡 帕帕」，這也是隨著節拍在動，因為動的本義，是代表一個無常，是代表神變自在，變化自在，不著於某一個姿勢，不著於某一個樣子，可以自在變化。一直在變化，像萬形一直在變化，總不離自性，不離佛性，要這樣去認識，那麼你才不會誤解，如來清淨自守的聖者為什麼要看戲啊？為什麼法華經裡面，要拿花，要拿鼓瑟供養？乃至諸天法樂的供養，梵樂在供養，乃至諸天妙舞在供養？這個其實都是如戲文場，像上演一台戲，來娛樂大家一樣，所有的野台戲，帶來大家快樂，只要你不著於不好的想法，你都可以自在無礙去領受，但是領受是為了讓眾生種福田，得大法樂的福田。就好像說我們吃飯一樣，菜色的酸甜苦辣都是菜色各個特有，都無罣礙，五味也俱足，飯又香，這也是一種口欲，對不對？但是我們知道這個可以養生，好好的修行，但是也不著於這個美味，太奢求，反而就不好。比如再好的布也是無常，再莊嚴的打扮也是會有洗盡鉛華的時候，你怎麼樣的世間微妙，都不離自性本然的微妙莊嚴，而由自己根相成立的相好莊嚴，這是最美好的。但是假如說這個法界的一切法都能夠供佛，供佛的本意就是化入無漏法界，將世間的五欲法界化入無生法界，化成真實曼妙的三昧法界，將有為法的五欲境界，變成無為法的禪境法界，微妙的法樂叫做「自在無繫神通佛」。我們學佛法，像魔不污菩薩，他就專門入魔境界而不離首楞嚴三昧境界。學佛法有時候不能以世間的不了義法來執著這種念頭來破壞無上密法，無上法義之法。

最近我看達賴喇嘛來台灣，當然一般以為時機不對，因為中國他們要抗議，他們要直航，現在都好像要退票，整個台灣的很多的商機都沒有了，都被障礙住了，所以有時候善法因緣你假如不在恰到好處的機會裡面去做的話，有時候也會變成眾生的障礙，該說的時候說，不該說的時候要沉默，該來的時候來，不該來的時候有時候也要知道戒止。但是凡夫沒辦法，沒有宿命通，沒有天眼通，不曉得今朝去了是好壞，是怎麼樣影響，所謂多人得利，還是少分得利，還是會影響到宗教界的麻煩，或者是國事的麻煩，所以要能夠真正面面俱到的話，實在也是難。因為我們現在的修行成就者，都實在有限，已經末法，所以真正要責備哪個地方、哪個人，實在也有點困難度，不過要整體上下去度，去揣度，去思惟，去考察，去觀摩，去做種種的評估以後，才做種種的行為，這樣去做，就能夠將傷害減到最低。不過這個確實像政治上的操作，一個要弄壞國民黨的形象，讓他跟中國產生矛盾，產生不和的境界，一個又藉著宗教的力量來打壓國民黨，甚至變成說，達賴喇嘛是喇嘛教的，不是佛教，把顯密都打成兩闕了，認為喇嘛教不是佛教，這也因為學佛的人，現在智慧越趨於下，沒有圓通的智慧，也不了解什麼是密，什麼是顯，顯密也沒辦法溝通，尤其在外表形象上，像國情的差別，生活起居的差別，戒律的差別，佛像的形象差別，只是在模糊這個焦點，在這個形象上去辯，作他們的文章，其實都不可以。真正的佛法跟密法實際上是不二，顯教裡面我們每堂課的十小咒，早上的楞嚴咒，還不都是密法嗎？乃至其他的事業部，加行部，在我們大藏經裡面，哪個地方沒有密法，也可以說每說一部的經典以後，就有諸天護法，諸菩薩，諸聖者，發心要護持這部經，都要護持這部經，就說最秘密的法門，說種種神咒來護衛本經的妙義，讓本經能夠流通，奉持這部經的人念它的咒，就能夠驅除魔障，能消除災障，而且不受一切人天的負累，能夠增益富貴，迅速成就三昧。所有經與咒都是相輔相成的，我們不能說喇嘛教不是佛教，絕不能這麼說，這樣子造口業，罪可大了，影響到好多的人，起人我見，起宗派見，互相撻伐一樣，互相起是非、爭論，而且打退好多人的信心，這樣罪障很重，所以不要信口雌黃，不知為知，把自己最淺薄的邪見，用在佛法的媒體上，隨便說，實在罪過有餘。所以我們都不能贊同這種事情，但是又無可奈何，世間往往有佛法之所在，就有魔力的障礙，總是有一些有心人在那邊做種種不法的事情，就為了他本身的政治利益，或者私人利益，或搞統獨之爭的，學佛人是不應參與這些政治紛爭的問題，所謂君子不黨，不黨的意思就是不深著於某一個部分的知見，但是有好的，對人民有好處，對國家有好處，社會有好處，我們還是應該尊重去奉行，也不應該形成一種阻力，假如違法之徒，甚至有心的政客，專門對老百姓做個吸血蟲，用邪知邪見在吸，用階級鬥爭在吸，用種種邪見在吸，把人民的福慧都搞壞了，這種人還是有他的因果，還是有他的業報，只是自己不了解，其實這樣做是極不好的，極不妥。

「天女妙舞共神變」，前面說天女妙舞，所謂的妙就是不著於世間的淫樂之污，世間的淫樂之污好像魔女，越袒露越好，越怎麼樣越好，越能夠引誘人越好，這個不是真正悟者的心聲。真正在佛裡面供佛之舞，天舞，飛天之舞，都有用意，比如說散花，是讓眾生能夠覺花開敷，而這個花，不著於執著色身的人，這個花一落在身上馬上掉落，就表示無執無著。聲聞比丘說不能著花瓣，代表持戒清淨不能著花瓣，但是在大乘菩薩道的時候你即使花在身上也無罣礙，為什麼能無罣礙？因為它不著於身，朵朵都不著於身，像舍利弗，他們聲聞道知道偏空的法，就是因為他不知道空裡有妙有，空裡能顯現假有、妙有而自在無礙，只是偏空性的執著，所以就怕花著於身上。所以法華經裡面，聲聞聖者他一著花，心裡就不安起來，就非得要把它彈走、彈掉，但是用盡神力就彈不掉，彈不掉那個花，因為那個花是天女，是四地菩薩位的天女，而且本來她在多劫之前就已經是個菩薩，是個摩訶薩了，現在示現成天女去散花，故意藉著舍利弗尊者來說法，讓他知道色也是假的，也是虛妄的，何必執著這個色身呢？既然知道色身也是空，花也是空，既然如此，花既然空哪裡會著身，本不可得，如夢如幻。因舍利弗著於天女是女人身不能成佛，而聲聞的男子身，大男子漢身他可以成佛，他執著這種偏空的見解、聲聞見解，所以天女就把舍利弗的身化成天女身，天女本身就化成舍利弗身，然後讓他知道說，你現在是男還是女？舍利弗一看自己變成天女，完全變成女人身，自己不好意思起來，剛才貶斥這個天女，現在自己居然是天女了，舍利弗怎麼用神變都沒辦法變回來，因為這菩薩天女比他的神通還高超，菩薩的神通當然比聲聞聖者高得太多，所以他怎麼變，都變不回舍利弗的原樣。變成舍利弗的天女反問：舍利弗身現在在哪裡？在自己的身上還是不在自己的身上？舍利弗他怎麼觀都是天女身都不是他自己，所以說是身本不可得，男相也不可得，天女就是男人身。天女又問：你看我現在的天女身在哪裡？他一看從頭到尾看來看去都是舍利弗身，那麼天女身在那裡？也沒有女人相，女人相也不可得，所以男女諸相也了不可得，以佛性非男非女故。我們都是執著於男女相，所以墮入欲界，假如能超乎男女相，就能夠超乎欲界之外，所以天女她說，五百大劫以來，我覓女人身都了不可得，你現在要找女人身也了不可得，所以你也不用忌諱我，我今跟你在一起，我的身跟你融合在一起，你還忌諱女相嗎？我這個天女身就是你啊！你就是我啊！那麼你忌諱她嗎？說這個女人像我，趕快把她拔開，一個花都要趕快拔開、彈開，何況他自己變成天女身，羞於見人一樣，要趕快把它換過來，怎麼換也換不過來。其實這個只是一個假相而已，神通自在的菩薩天女都能夠自在幻影，男相可以換女相，女相可以換男相，自在無礙，這是要我們知道，慢慢進趨離一切相，離一切男女相，離一切因緣相，離一切業相的執著，也要離於凡夫相，也要離於三十二相八十種好的相，也要離轉輪聖王相，這樣的話才能夠真正契入諸法無我，諸相無我，才能夠於任何相皆不離自相。但是於自相無我之中，能成一顯相，否則的話你舍利弗將來假如成就更大的神通，你要變得女人身，糟糕了，你要變成婦女身，怎麼變？你要變成醜女身怎麼變呢？豈不是有罣礙，自己受限自己！而其實佛性是無有男相可得，無有女相可得，男女都具佛性，都俱足大丈夫的，所以本來沒有差別，都是自己虛妄取見，虛妄起相，因妄見所以顯現妄相，而這個妄相也執為實有，所以牢不可破，就在那邊成煩惱，因天女身就煩惱起來，以舍利身就自己陶醉起來，其實舍利弗身也是虛妄的，四大假合之相，五蘊假合之相，都沒有實體可得，都是虛幻的，都是夢影，都是如泡、如幻、如水月，沒有實在。所以好也不必歡喜，壞也不必厭棄，男相也不必自豪，女相也不必自卑，都是一法平等無二。假如能夠做如是觀的話，像密宗裡面也有空有雙運身的法，鈴杵不二，方慧不二這種無上密的修法，這都是甚深微妙三昧的境界，都不是一般最初級初學者乃至僧門的所能夠知道的，所以往往被人家亂批評，亂解說，把真正的修法想成世間所謂採占術、房中術，這很糟糕，但又很難論說，因為涉及秘密法、秘密三昧，必須契個「密」字，為什麼要守這個密？就是因為世間法都是無知之徒比較多，取相之徒比較多，根器都沒辦法入到法華境界，更何況無上密的灌頂境界，談不到！因為他們執著於外相，像花要彈掉才認為是清淨的，所以就認為顯教的法不是密教的法，因為他看到佛像裡面好像有無上密的身，認為這是歡喜佛，或者是一些妖僧所做的法，或者認為是貪著世間欲望而立的法門，或者說帝王將相所修的這種法，一般人不能修，不能有所契理，常聽人們隨意這麼說。我們要知道這個論點，不要隨便開口就毀謗，隨便開口就批評，這樣才不會犯謗法之罪，起碼我們自己還沒修到這個地步，就不能隨便批評這樣境界法門的形象，何況這個法的精要，所以妄說，就好像我們沒有吃到這道菜的精華，真正的實義，就不能隨便的說如何如何，這個只是顯現你的淺薄而已。有時候我們不鼓勵人家還沒修證到氣脈明點自在的大圓滿次第，就隨便修這個，這就失掉該有的一種步驟。像小學或者中學就一下子讓他修習大學研究生的法門，當然就不行！一般初級的佛子，也不能把最上的密要隨便說，所以這個密就是它的本義。其實法本不密，妙化本來現前，佛性本來赫赫皆是，眾多根塵無不在一切處，無不在一切法，假如說能夠知道這些的話，就不會隨便亂批評。

「明妃鼓樂醒迷心」，明妃代表空行，也是代表佛母，準提佛母、咕嚕咕咧佛母、金剛亥母、孔雀佛母、尊勝佛母、依喜措嘉佛母、璣理璣洛佛母、瑪瑪吉佛母，好多好多種種佛母，要知道佛母本身的意思，就是一切「道」的本體，因為是母，所以是道的本體，因為母代表能生一切法，能生三世諸佛，能顯現無量的妙法，都是由道的本體所現，所以代表三世諸佛皆是摩耶夫人所生，這也是一種表示，說佛母她的本體能生一切法，能生一切相，能生一切緣起，能生一切三昧，能生一切聖賢，能生一切佛果，都不離法界的阿字門，所以一切明妃都是阿字門，而明妃也是我們的心，也是我們自在的佛性，自在的佛性就是明妃，要這樣去理解。所以明妃的法界就是佛父的法界，本來不二的，本來一體的，既然是一體，你還忌諱個什麼？本來就不二，你還忌諱？但是凡夫沒辦法理解到這一點，所以還是要忌諱，忌諱的意思是不要讓他毀謗，不要讓他做一些不必要的批評，讓他造口業，讓其他初學者生退心，認為這個是邪教，是妖魔的教，很多人一聽到這個，乍聞之下，好像黯然失色、驚訝，佛是講究清淨的，為什麼有這樣的相？有這樣的唐卡，簡直是魔出世在攪亂佛法嘛！這疑點處處都是顯現疑心疑念，其實這個也是很難，因為即使是顯教的善知識，包括很多在電視上說法的法師，因為對密法沒有真正涉及，只是道聽途說，或者是簡單看些粗說的論調，就馬上先入為主，起了妄肆批評的意念，想要怎麼批判，手跟著就寫出，一大堆打殺的論調、文章，所以這樣的伐是不應該的，有時候自己失掉公正的立場，有時候是犯了沒有深入就妄肆批評的罪障，所以我們都應該深以為戒。鼓樂代表跟天樂一樣，諸天、天女，像極樂世界也有諸天，十方諸天的天女，諸天的聖眾，在七寶樹上奏種種天樂，其實極樂世界種種的聖樂、梵樂，都是空中會自響，珠網遇到微風吹動也會響，變成很美妙的音樂，而樹上節節鑲住每一個果，也是能夠相碰而能出妙音，並且微風一吹動一一的樹，都有不同的寶所顯現不同的聲音，竅竅生妙音，所以整個諸天還有諸佛的三昧力，讓無盡的法音，盡虛空遍法界，都在播放，沒有時間性的播放，無餘播放，無間性播放，遍布法界播放。但是很微妙，你假如嫌聽的太多了，現在不聽了，自然就聽不到，就是這麼微妙，你想聽了，又重新顯現，而且它們的音聲中都俱足無量的妙義，光是聽這個佛樂、梵樂，就自然開悟，自然陶醉入於它的三昧境，跟音樂的脈動起舞，自然能夠調和自己的佛性，與法界的三昧佛性，心心互印，非常美妙。明妃鼓樂可以醒迷心，可以讓一切眾生的迷情能夠化入梵樂的境界。像古時候的龍樹菩薩，他發明提陀萊撻天樂，這一唱，五百世的佛子就發心入道，光是聽到龍樹菩薩的妙樂，就陶醉在韻海裡面，就受聖韻的律理，而讓他的心一動也不動，入於三昧。這個都跟律理的三昧力相應，不只是繞樑三日而已，永遠都在心裡盤旋，而這個都是一一周遍十方，無間無斷，你想要聽就自然顯現，不想要聽它就自然歸於寂靜，這也是以音聲說法，以色，諸天的種種莊嚴妙色說法，以光，所有的光明香光，都會說法，樓閣也放光，八功?水也放光，七寶樹放光，無量的空中的幻影樓閣，莊嚴樓閣一一都放光，光光相住，光光相映，光光普照十方，不會刺眼，我們人間的光，太陽光會刺眼，而佛光不會刺眼，而且一照到自己，又都能夠庠序自在，調和無礙，像六脈調和一樣，四大慷慨，一一都能夠入於清涼自在三昧。學佛法能夠跟大自然的美妙的境界相互的印證，相互的攝入，而且能夠不離佛法而修一切色淨，一切法淨，一切性淨，一切和合淨，一切法喜淨，都能夠顯現華嚴微妙的修律。所以學佛法應該要活潑自在，不要死板板的，或者是越學越焦急，越自閉，越學越把自己的思想搞的越頑固，越膠著不放，越沒有大用力，只侷限於自己偏見的小框框，把自己縛死自己，自己做繭自縛，這都是學佛的偏見。這個邪見，或是禁取見，戒取見，種種的戒禁取見，都是我們凡夫一再的妄想，執著於不究竟的法，而生種種的偏見、邪見，乃至戒見，戒取見，戒禁取見，這都是因果業力使然的障礙。

｛圓覺心要9 完結｝