圓覺心要｛3｝

圓覺心要

｛3｝

力空金剛上師 開示

佛見本常住．非物所遷流

若無見相生．是見本無見

若見佛所見．是見非生滅

若見佛不見．心境各寂滅

這個全是見地的問題，「佛見本常住」，真正佛的勝知見，就是我們楞嚴經裡面說的「見精」。眾生都有見精，這個表示說我們真正的入普見三昧，得見精的時候，見精是不隨色相轉的，我們會隨色相轉，都是浮塵根看到色相而起色的識，就生分別，好的色就喜愛、貪著，壞的色討厭、排遣，這個都是見，隨塵相轉。真正的佛境，它是不隨塵相轉，不隨好壞轉，不隨色相轉，所以才能常住，常住就是永遠不變，永遠常清淨的。

「非物所遷流」，不是一切物，一切現象界的所有塵勞所能夠牽動他的，不是一切物慾所能牽動他，也不是一切現象界所能牽動他，所以佛見也是一樣，如虛空一樣，不動不遷。

「若無見相生．是見本無見」，假如你真正能見的見精，不起見相的名號，不在見上立見的知見，等於說，你假如有能見之我與所見之相，還有所見的方法，或有三輪不空的話，有能所知見的話，這種見是有方所之見，有時間性之見，有時候是生，有時候是滅的見，偶爾看到，偶爾又不看到，這無常之見，這種見都不是真見，不是真如之見，不是見精之見，而是隨塵緣生生滅滅之見，這種見是落入生死門的。假如你能知道見相的能見本空，所見也空，見法皆滅，這個時候，你這個見才是真正如如不動之見，所以這個見，是本來沒有見相可得的，了無見相可得。一認為我能見、我能知、我能觸、我能聞、我能嗅、我能覺，這個都是落入世間法，落入能所之法。

「若見佛所見．是見非生滅」，假如能夠見到佛所見的一切，本來說你的正知見裡跟所有的知見裡能夠契合不二的話，這種見不是生滅之見。等於說這種見是超乎生滅之外，既然能超乎生滅之外，不隨有而有，不隨無而無，不隨相生而生，不隨相滅而滅，這種見是常住不壞之見，這種見是應該要去了解，要去保有它，要去擁有它，要去常住它，要去認識它。但是，你假如是隨見生、隨見滅，隨法生、隨法滅，隨相起、隨相隱沒，這種見是屬於有性的。比如說我現在這樣子，你就說見到拳頭，我現在這樣，你就說見到掌，我現在這樣，你說見到剪刀，這個見就是隨時隨動相在變，其實你的真正的真實見，是非拳、非掌、非剪刀，乃至非一切相。一切相顯現，只是外面的客塵一直在變，見性是如如不動的，雖見掌，妙見非掌；雖見拳，妙見非拳；雖見剪刀，妙見非剪刀，是離一切相，因為離一切相，所以才能見這樣、見那樣。假如你的見屬於拳，那你碰到掌的時候，你就看不到。假如你的見是屬於掌，那麼我變成剪刀的時候，你就不應該能看到。因為你的見是脫乎一切相，所以才能見一切相，超一切相，所以才能見一切相，因為超一切相，所以叫做自在無礙，因為超一切相不受外相所轉移，所遷動，這個就是如如不動之見，常住不滅之見，湛然常住之見，周遍法界之見，是真常之見，如來之見，又叫做入普見三昧，所以佛並不是沒有見聞覺知，而是於見聞覺知上，不著於見聞覺知。

「若見佛不見．心境各寂滅」，假如你見到佛不見之處，是見佛不見，這個見解，以佛的勝義諦來說，真正真見的時候，是沒有見相，也沒有不見相，是離見相、離非見相，所以你假如能夠知道佛無見無聞，非知、非見、非聞，能夠超乎見聞覺知相，這個時候，心也好，境界也好，個個都是寂滅的，個個都是涅槃之相，你心也是不可得，三心不可得，所有的境界也是緣生無自性，都是幻滅不實，像夢中雖有一切，皆不可得。這是在說三昧中的勝知見正見分明，不受諸塵勞轉，不受諸相轉的意念。

｛圓覺心要3 完結｝