以心傳心最樞要 • 事相三寶因心憑 • 人間何緣不性空 • 唯獨真常永相與
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圓覺心要{8}

圓覺心要

8

力空金剛上師 開示

 

怪手拔樹連根起.佛手印塵塵緣寂

無相法門慧心啟.不假造作恆湛清

 

「怪手拔樹連根起」,怪手拔樹這個是世間法,像世間法一樣,拔樹就連根都拔起,代表我們的煩惱障、無明障、所知障,真正修持的時候就依空義拔除,連無始以來的無明煩惱習氣這些根本煩惱,枝末煩惱,都可以把它從根拔除,這個根本就是空。一切法本空,一切習氣相也是本空,儘管習氣有多種不同而有一一的習氣,它形起的基因也是空,成就這個果,就是成熟為異熟果,當體也是空,所以總離不了一切因緣所生法,不管心中之法,或是世間的一切熏習所成的客塵煩惱,都離不了空義,所以我們直接由空義的懺悔力量,實相的懺悔力量,就能把多生多劫的根本煩惱,根本的無明障礙,由枝末慢慢到根本都可以一起拔除。而所謂的拔除,只是一個方便的假說,實際上這個無明根本煩惱,所謂根本無明或枝末無明,它們也是假的,也是無明本空,既然無明本空,所以無有無明可拔,本無無明亦無無明可以淨除它。世間的一切煩惱也是一樣,這個煩惱也是本虛妄本空,所以也沒有煩惱可以刪除它,因為這樣子所以說煩惱本菩提,因為無明本來不可得,所以說無明本明。本明就是說,無明當體本來是妙明之界,沒有差別的,但是我們為了要說法起見,就說拔除根本煩惱,拔除根本無明。拔除,所謂這個拔除一分就透露一分的法性,而我們大圓覺的頓超境界,越是一念契入諸法本空,就一念契入諸相本空,以般若的智慧裡,就知道全體的無明了不可得,全體的煩惱了不可得,全體的所知障,乃至塵沙障都了不可得,因為同是夢裡。比如說我們在夢中常常貪著夢中的影子,這個貪煩惱也是不可得,因為是夢故,一醒來這種境界也不可得,當然你夢裡面比如說常常跟黑社會在一起打打殺殺,造種種業,像現在的政治上的鬥爭,或者是商場的鬥爭,官商勾結的鬥爭,乃至世間的種種貪瞋癡慢疑,種種所起的意念障礙,妄想的障礙,見思障礙,塵沙障礙,思量所生的分別障礙,種種障礙名言習氣也好,思量中的習氣也好,臆度的障礙也好,喜歡知見,種種的知見,立知是個煩惱之源,知見立知是無明之本,所以這種勝解的習氣也是空,始終都沒有蹤影,始終了不可得。像你醒過來的時候,夢中所做的事情,能做也空,所做也空,能熏也空,所熏的習氣也空,所以用不著遺除它而本來清淨,用不著再去除它,本來不可得,用不著把生死輪迴的業影消除,生死輪迴也本來如夢,了不可得;所以能這樣以空義就能夠完全淨化所有的一切,當然這是理論上的理即佛,是很圓滿的。當然我們的佛性是本來如是的,可是我們習氣染著力太沉重了,而且歷劫都是在夢裡面做夢,在夢裡面做種種業,在夢裡面造種種障礙,造種種的貪瞋癡慢疑,所以這個業習讓我們一直沿襲著它。比如說你貪患多的,看到什麼都想要;瞋患多的,看到什麼人都不順眼,就會打人、扁人,講話也不客氣,黑社會裡面動不動就威脅人,動不動就氣,要壓人,都是因為無始劫來養成的習染,習染就變成他的因心而起了舉動,而這種舉動就隨著他的三毒煩惱去造業,一旦造了業,就受到那種苦,因為你侵犯到人家的自由,侵犯到人權,侵犯到眾生的安樂,侵犯到人家的家國,侵犯人家家庭和樂,社會整體性的安和樂利,這當然就會被其他人唾棄討伐。一旦這樣你就走投無路,就自作自受。一切因就有其果,這些因本來也是在夢中造因,那個果也是在夢中受果,受這個苦道,所以惑業苦,都是因為迷惑就產生這種幻覺,造種種幻業,受種種幻苦,幻中之苦,了達如是的話,那你就要以空義慢慢的還歸本覺,慢慢還歸本來清淨之體,慢慢還歸本來清醒的佛界,這樣的話,夢裡的造業的一切法,是了不可得,自他一切相都是虛妄的,而且輾轉所造的業,因因果果,從過去際、現在際到未來際,都了不可得。能這樣去體會的時候,所有的幻生、幻住、幻滅,一一皆無自性,所以在業中能入於清淨的本然面目,也不受業所牽連。雖然說習氣很多、很濃、很沉重,歷劫一直在造業,可是在佛性裡面,了無繫縛,了無所結。結就是跟它沒完沒了,這個結從本就沒有打可得,是夢中的結,結再怎麼多,這個結千結萬結打的很多,打了一堆,那我們在夢裡面要解開這個結,相當困難,千結萬結,千生萬劫來受結,業結、煩惱結的繫縛太多了,你在夢裡面迷迷糊糊,找不到頭緒來解,來抽絲剝繭打開它;但是只要你一醒來,那個結雖然這麼多,需要一一去理清頭緒解結嗎?有此必要嗎?一醒來就知道這個結本來就不存在,這個結本來沒有,本不可得,所以你用不著去解它,自然以空義故,本來不可得,所以煩惱的結也罷,無明的結也罷,所知障的結也罷,見思惑的結也罷,塵沙惑的結也罷,一切輪迴障礙的當體,都不用去解而自解,不解而自解,非修而本修,無有造作相,自然就回歸本位,這個叫做什麼?不用歷劫去受苦,就能夠返歸自性。這是占最大的便宜,不用歷劫去修,慢慢才去磨淨它,都用不著這樣子,是因為能夠觀如夢故,觀如幻故,觀不可得故,觀無常無我故,觀一切煩惱本空故,所以一切的結再怎麼多的怨結,當體是空。所以只要照見諸法空,照見諸性空,照見諸業空,照見諸相空,所有的幻化之業,當體不用解就自解;不解而自解,就不會像?,自己吐絲來綁自己。我們凡夫也容易自己吐無明絲,吐煩惱絲,吐本空本幻化的絲來綁自己,所以就有恐怖,有障礙,有煩惱,有種種的惑業苦。就像小孩子聽故事聽的太迷了,米老鼠被殺了,就哭起來,種種的境界都是隨幻化說詞轉,隨講故事的人去轉,內心都是隨著起伏,我們知道始終故事都是虛構的,那你哭個什麼?好也得不到,壞也得不到,獎勵也得不到,處罰也得不到,一切都是虛妄中所構的虛妄之法,虛妄之形,虛妄之故事,所以再怎麼樣精彩的故事,始終也是空,再怎麼恐怖的劇本也是空,戲劇化的一切,千古所結的恩恩怨怨,都是了不可得。要這樣去理解的時候,叫「千年暗室一燈能明」。我們以空義一照,千年的暗室,就是千年所積的業,所積的煩惱,所積的障礙,所打結的這些因果,好像沒完沒了,但是以空義的法來說,本不可得,所以就能夠以實相的懺悔力,來化除它,而實無化除者。因為,所除本空,所以能除也空,所懺的罪也空,能懺的心也空,這個時候就兩方各自寂滅,所以各回歸本自清淨,所以自性本清淨,何期自性本清淨?何期自性本無繫縛?何期自性本湛然常住?本不動。何期自性常自在?就是不受諸法所干擾。何期自性無蔭蔽?不能被業障或者心所生的一切法所動。這樣去理解的話,它就能加倍快速的就進入無生法忍的境界,就不必再歷長劫來熏修才分分秒秒在入,或者是分證分入,就直接了當的一下子全盤心翻漆桶,打破虛空歸去來。所以這個學法有時候就有這個微妙處,也表示說像我們假如要拔一棵樹的話,歷盡千辛萬苦都拔不出來,假如以怪手來,用機器來拔除就比較容易,就像二乘法門一樣,但是到菩薩乘裡面,就是用佛手去拔,而且佛手是觀樹本空,觀這個根源也空,根,虛妄的根源也空,無明所造的一切相也空,所以不拔而自拔,不除而自除,以心的觀空力,就有這麼微妙的結果。

 

「佛手印塵塵緣寂」,所以用佛手的力量來印,印就是用金剛持的手,就是空慧之手印娑婆世界,娑婆世界都變成清淨佛界。這要像釋迦牟尼佛在法華經裡面摸指頭,一點地,整個就變成清淨的極樂界那樣莊嚴美妙,讓世間所有的塵穢,五濁塵穢不曉得在哪裡了,本無所來,亦無所去,如黯淡的影子,燈一亮就不知跑到哪裡了。像我們現在有太陽,夜空昏鴉鴉的境界了不可得,夜晚昏暗的相也本無來,去也無所去,不從東西南北四方去,你把太陽遮蔽了,或者把我們的燈遮蔽了,這時候暗忽然現前,也不是從東西南北四方來,也不從中來,也不從外來,無所來而來,那麼你把燈扭亮的時候也無所去而去,為什麼如此?因為暗相本空故,暗相無自性故,暗相本虛妄故,暗相如夢非有故,而我們感受為有,這是因為我們共同的業力,就會有這種感受,有明暗之分,有真妄之分,有性相之分,有凡夫境界與聖人境界之分。同樣的我們凡夫界在娑婆世界,我們看的都是娑婆世界,到處都是溪山,乃至於一些京畿,頑石,穢土,但是天人觀我們娑婆世界,是個比較清淨的如天界莊嚴,那菩薩呢?觀娑婆世界好得像一個莊嚴淨土,而佛呢?觀娑婆世界如西方淨土,最微妙的地方,我們這個娑婆世界,當各個不同的福報,不同的智慧,不同的禪定力,不同的智慧力,同樣比如說有十個人,或者十法界的眾生,同時在娑婆世界,他所看的國土個個不同。也像南瞻部洲的大海,我們人一看都是水,但天人一看是琉璃,諸佛菩薩一看是金剛透明的地,諸佛看起來更是光明無盡的法界,而且是重重無盡。大菩薩以法眼,一看就是這樣,我們凡夫一看,水還是水,餓鬼一看水都是猛燄,都是火燄,會燒人的,怎樣都不敢看。所以境界是隨心變,心是隨你的道品變,隨你修持的善業,修持的禪定,修持的智慧力變,觀照力變,可見萬法都是唯心造,你的心到達某個境界,所現的境界也不一樣。像世間好多故事啊,說某人有福報,走走走,忽然看見兔子從前面跑過,他就追著白兔跑,白兔一不見就看到一堆銀子,很多金銀。他貪心的朋友就想你能依著兔子就看到這個金銀財寶,那我也來試試看,也就跟著他的腳步,在那邊真的看到一個黑兔子在前面跑,他還跟著追蹤,可是到最後看到什麼?看到一堆牛屎,自己自找沒趣,這個是因為眾生的業不一樣,那麼你所看到的法也不一樣。就像古時候的仙尊為了要度弟子們,怕他們濫竽充數,各個都想做他的門下弟子,他就說你們聽完好好在這裡休息,每一個人我都發給你們一塊木炭,每個人都會拿到一截木炭,今晚要帶著木炭睡覺,明天我要驗成果,看看你們有沒有資格。到傍晚那木炭都變成美女,變成妙齡女郎,好像美妙的天女或魔女一樣,意志堅定的就一直在念他本尊的咒,一直在定中不染色戒,不染這些風花雪月,沒有落貪著意念,所以一醒來的時候,看看每個人的木炭,很清淨的都可以再上道繼續跟著祖師走,其他的三分之二都有沾到污穢,就知道他們的內心不很純正,不很純淨,這是屬於顯教淨修的心已經達到那個境界,所以祖師就可以把他遴選,其他不合的就叫他們回去,自己找自己的路走。再過一段的山路以後,看到懸崖,比如說現在剩下七位了,本來三十七位現在剩下七位,在這個懸崖上,祖師突然自己假裝踩在石頭上一不小心腳打滑,連石帶人翻滾落入懸崖,滾落懸崖時一直呼叫這些眾弟子,快來救我,眾弟子看到懸崖,這一下去必死無疑,這不是水還可以游泳,是個懸空的大懸壁,千峋的絕壁,掉下去必死無疑,心裡想說祖師已經達到祖師的境界都難免無常,我們跟著他學什麼?一些就很快退走了,其中只有一個知道祖師是如此可貴,能夠度人天無數眾生成就正果,那我做他的侍者就是犧牲生命隨著他去也無所謂,那也有價值,祖師涅槃我也涅槃跟著他去好了,閉著眼睛跳下去,一跳下去祖師從底下把他扶起來,這位就成為他的繼承人,多不簡單。這個就是說祖師尤其密宗一些祖師,引度他後代的這些子弟們,在有爭端,在極度有爭議的時候,就用特殊的方法去看待一切,來遴選出繼承人。比較其次的,好比說在眾弟子中要讓某人繼承住持,就召集他們同時在這裡聽法,留幾分鐘讓大家各別上廁所,一號上一號廁所,二號上二號廁所,三號上三號廁所,照順序,大家也不知道祖師的用意,聽法聽久了都內急,都趕快去小解,小解後歸位。祖師就暗中叫裡面的類似知客師去檢查,回報說,沒有啊廁所都是一樣的,沒有差別,祖師就親自去檢查發現,有的人尿在比較上面,或者噴的到處都是,有的有仔細再擦過,這個結果他就看出有的人會為別人著想,弄髒的地方擦得很乾淨。古時的廁所沒有現在設備的這麼乾淨漂亮,沒沖乾淨的髒東西藏污納垢,只有一位不只清好自己的尿液,還把周遭都打理乾淨無染,祖師暗中記住這個人的名字,後來臨入涅槃就讓這個人來當他的方丈住持,剩下的弟子呢?就做其他的事務,像知客師,或者其他首座什麼的。後來由這位當上住持後,真的整個寺變成非常乾淨莊嚴。由這個小地方看人的心性,是不是有為別人在著想,還是只是自私自利的,這是一種小小觀察。可是現在的人是多方面的,要觀察也不是一朝一夕,所以說徒弟觀察明師,要去依止一個善知識,都要觀察三年,才做決定說我要在這裡依止他。師父觀察子弟也是觀察三年,才做決定說將整個衣缽、整個心法完全的透露給他。這是說人不可以太隨便,非器不傳,不是真實的法器,你傳給他的話,有的也是侷限於煩惱心重的,貪著心重的,瞋恨心重的,他貪著這個法或者是說沒有真的開悟,他可以用這個法牒來隨便騙人,隨便的以法賣法,結果非但自己沒有得解脫還害眾人無法解脫。以邪見度眾生,邪見,不知道那不是真的開悟,只是仿的,好像我們現在的?品一樣,不是真品,不是原廠的,是個假冒的,看起來外表相同,但是裡面的構造,它的堅固跟實質都不一樣,在價錢上也很懸殊。所以末法時期,假的法師、假的上師,這些邪知邪見的人都各自稱為我是一宗之主,我是某某教派的教主,我是某某派的倡導者、開山祖師,什麼祖師,都敢自己封自己,自封自得。其實沒有用,我們學佛要真實義,不虛,如實語,真的是澄淨之語,有誠懇才自然會得這一份的成就力,而不是自己騙自己又騙別人,這個就更加造墮落之因。學佛要自己自量、自度,自己確實沒有到這個境界,所謂的世智辯聰來充當是開悟的,往往自己失去機會,甚至因為平時自己做一方的教授師、阿闍黎師,大家都向你頂禮習慣了,被大家捧的高高在上習慣了,面子破不了、拉不下,拉不下臉,處處都要占上風,表現他的一個上首的風態,實際上往往在名利之下失掉很多機會,不肯下問。孔子說不恥下問,因為久在高位,實際上自己不了解,都不肯去問人家,人畢竟不是萬能,各個有他的專才。所以現在說大人,我們做個高官不肯請教專家,反而自己亂想亂做,把事情都搞砸、搞壞,世間法如是,出世間法也應該如此,都是要自己有無我的心念,這叫做虛心才能實賦。你假如心不虛,貢高慢、驕倨慢,以為自己很了得了,不必再看人眼色了,不必聽人的語句了,甚至說祖師也不過如此,諸佛也是我的心作而已,就高倨其心,這反而是我慢,是我慢堅固,而不是佛慢堅固了!所以學佛有時候要能夠無我,要能夠真實的認眾生都是佛,像華嚴經說要觀眾生都是如來,我是凡夫;觀眾生都是大老板,我是奴僕;觀眾生都是主人,我是他的下人;觀眾生都是菩薩,我是煩惱眾的凡庸之輩。這樣去對待一切眾生,看待一切眾生,觀眾生皆具佛性,我即尊重頂禮他,做一個常不輕菩薩才行。不要反而倒過來看自己是高高在上,所以說上人上人,我們應該自稱為下人下人,宣化上人是真的德高望重,人家共同給他這個名號,擁戴他,這個是最名符其實,當之無愧。但是我們滿身罪業,滿身都是煩惱,滿身的惡知見、邪知見,甚至了無所知,而自己居然被人家稱為活佛,稱為上人,稱為某某金剛上師,實在有點大言不慚,或者是不曉得自己在做什麼?往往也是虛妄得名,在這虛妄之名下,失掉人身,重新墮落三途,這何苦來哉?所以有時候學佛這點名利關要打破,這點我慢也要打破,這點貪瞋癡慢也要打破,才能根本入於聖流,最少也可以付於驥尾,人家跑真正的千里馬,我們只是付驥尾,或者鳳尾,跟著人家跑,不要自己認為可以領先,有時候都被知見上的辯解所誤,自作聰明,反而自己誤了自己,所以都應該重新檢點,而懇於請教真正的善知識,才會有進步,否則的話往往自己失掉良機。所以第二方面就是知足,知足本來常樂,本來可以淡然不被世間迷戀,不戀棧世間的一切,世間的財產、名位、妻子怎麼樣。但是假如說有一點在法上的知足,就認為我學的已經夠多了,我知道夠多了,我悟的已經很超妙了,其實因為不實在、不切實,所以遇到煩惱境界,就煩惱起來,遇到障礙境界就障礙生,遇到人家謾罵跟著人爭不已,跟著人在那邊是是非非,沒完沒了,這個就足見我們自己的我見我執我的障礙,實在深深的繫縛在自己的八識田中,一點都沒有把它降伏,自性都還沒有降伏到。所以光是知道空啊空,沒用!智旭大師也這麼說。不要因為道貌岸然,知道般若空,知道無我,乃至法無我,知道歸知道,習氣煩惱卻一點都沒有降伏到。這個就等於說你學的佛法,知與解、解與行,都不能相應,解行不相應,就等於空說無益。就像銀行人員天天數鈔票,鈔票數的夠多了,我學佛學得八萬四千法,學得好多好多,在人面前自己誇說我什麼法本都有,我什麼樣的儀軌都有,我也承襲了某某法師,某某上師,某某活佛的法,我是某某法王的子弟,這個只是外表,不能了生脫死,要真實死心塌地去真實體悟,真實的把自己的佛性悟出來,到底如何是佛性,如何是道,道在哪裡,佛心為何?你真實的西來意是什麼?要真的慢慢搞懂它,去理解它,去徹悟它,才能真正徹底的去知道自己錯誤的地方在哪裡,自己的執著處在哪裡,自己無始劫來染污處在哪裡?自己才能夠以般若慧深觀自性,了知邪正之分,了知凡聖之間的差異,了知佛魔之間知見的差異,才能真正的所謂漆桶一破,虛空粉碎,不然看公案也是若知若不知,若懂非懂、似懂非懂。看種種歷來的祖師公案,有時候甚至都誤會裡面的意思,把大好的法變成知見的揣度,甚至於斷章取義,把裡面幾個詩偈、偈語,充當你自己所悟出來的,這沒用,這是落入人家的巢窠。走出來的這個機,你再重新走,也不是你自己悟出的,就像鸚鵡學語一樣,你說阿彌陀佛,鸚鵡、九官鳥也會說阿彌陀佛,你說諸法本空,牠也能說諸法本空,一切無常,牠也會說一切無常,但牠不曉得什麼叫一切無常,什麼叫諸法本空,或者諸法如幻如夢如影,如露也如電,牠雖然能說,但牠不會解,不是真解。我們凡夫也是一樣,往往把祖師的言句,把諸佛的精義就挪移來自己用,充當是自己所悟出來的語句,其實都是抄襲的,不是本來自己的真品,都是依綴因緣而生的,而不是自悟自證的。所以這差別就在於能不能真實漆桶脫落,所以人生有時候貴在於真誠,不能把虛妄歸在於生死當頭,去做為你的標的,反而一生誤了自己。所以祖師的言句我們需要好好的去省悟,一日三悔禪,或者一日九悔禪,反省再反省。

 

「無相法門慧心啟」,無相法門表示說我們學佛法,入於無相法界,就是見相非相,就是實相,知道一切諸相本不可得,都是眾緣和合而生,無有自性,所以當下即非相,不著於這個相,也不著於非相,因為真正的相且不取,何況非法相,所以相非相,皆不取,不能說只認得無相就是了,無相反隔一重觀,等於說不要以為有心不對,而無心就對,無心又隔一重觀,一樣的道理。我們學佛不能說我已經入無相三昧了,我已經入無心三昧了,我已經對境不起心了,我已經了然於心目中,澈見於本面目,這有時候太自誇自讚了,都不是真實,往往都是虛招而已,就像你們說的繡花拳,打不到魔軍,把自己累壞了,自己被打死了,被魔給打死了。

 

「不假造作恆湛清」是說,無相法門是由我們智慧妙心所顯現,而妙心顯現的時候,也不用造作,非是造作,因為不屬於因緣生,不屬因果的造作生,非因果但是它的佛性也不離因果,非法相但是不離法相,非種種境而不離種種境,非三界相也不離三界,這是因為佛法不著有為,也不住無為。無相法界,都是由智慧妙心,般若妙心所顯現,所啟發的,當你啟發的時候自然知道修證不可得,無有能修,無有所修,無有修行之相,也無不修之相,修不修皆不可得,這都是不了義法,所以當造作相不起的時候,才能真正達無生境界,無生境界一徹達的時候,才能顯現本面目,有本面目現前的時候,才能自在無礙去運用萬法,皆得其當,這個叫做「趣當其事」。於事中皆是不離諦理,事事皆理,能夠事事無礙,能夠於相中見一切心,而於性中也能圓其一切相,因為性中之相,所以性非性,相中之性,所以相非相、性非性。

 

「不假造作恆湛清」,其實我們的佛性,不是可以養致,可以捏造出來的,可以把它緣生的。眾緣和合不能生佛性,佛性不是眾緣和合而生,是本來就俱足的,不是有所作為而生的,不是像機器人一樣,將各種零件組合而成的。佛性它是不受一切法生,不受一切非法生,不受一切緣起相生,不屬自生,不屬他生,不屬共生,也不屬無因生,也不屬因緣生,也不屬自然生,一切不生,不生亦不生,才能夠顯現本面目。而顯現本面目的時候,實無所本,亦無諸相,因為本即寂滅故,相即非有故,所以相者,無相之相,本者,非本之本,就是無本之本,因為有本的則有末,而佛性非本非末,有相則屬於世間的生滅法,無相的時候就沒有相貌生、相貌滅、相貌住,一切相了不可得。所以自相也沒有,他相也沒有,共相也沒有,無因相也沒有,自然相也沒有,因緣和合相也沒有,都要離一切相,才能顯現本面目。無生本面,這個是無生本面,本來清淨,無有任何的知見加於其間,無有任何的扭曲、主張在其間,無有任何的計度,無有任何的分別在其中,無有任何的欣厭在其間,這時才能真正體會出湛然本具的清淨佛界,一真法界,修佛法要如是知,如是見,如是奉行,而實無行者。阿彌陀佛。

 

 

{圓覺心要8 完結}

 

 

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