圓覺心要｛4下｝
圓覺心要
｛4下｝
力空金剛上師 開示
自相皆自寂．不用擬多議
安法非安法．立非立本空
不爾非不爾．擬議皆非有
心空合非合．二相恆不立
「不爾非不爾．擬議皆非有」，不爾就是以否定句來否定一切立義，否定一切種種相，否定一切名相，否定一切眾生的分別相，補特伽羅相，種種世間種種世相，種種百八名相，乃至八萬四千法相，皆不可得。百法明門在這裡了無可得，心尚不可得，何況心說法也不可得，別境不可得，乃至四種無為相也不可得，為什麼都不可得？因為空才是本體，一切不空得一切法，都不實在，所以會歸於空才是本體所在，而既然會歸於空了，還有個空嗎？當然這個空也是方便說的，也是假立的，對諸有而說，對執著而說，為了滅種種知見而說，有即非有，空亦非空，空也不立。「不爾非不爾」，這個也是可以說一切法不是如此，也沒有不是如此的定法可得。所以我假如說任何分辨法義，很多派系的法師在眼前，提一個義而各說他立義的宗門之法，而我一一要把它駁斥，就是否認它，當然我要舉出反義，而其實我舉出反義的這個反義就是不爾，連這個反義也是在本空，我只是以我的反義打除你的邪義，你的邪義空了，那樣我的反義也空，也自然了不可得。所以外道跟佛陀論議，每次都失敗，他們最高的修道頭目就憤而說：你們的佛法是平等對嗎？佛說：對啊！既然對，你們哪有勝！我哪有輸！我不輸，你們也沒法勝我，彼此都平等對不對？你們對也不高，我即使錯也不低，因為無有高下相，如你們所說的，平等中有彼此的凡聖相，有彼此的高下相，有彼此的邪正相，都了不可得，所以你不應該認為我的法就是不對，就是不解脫，就是不究竟，而你們佛法就認為可究竟的，是了義的，是無上的，這不平等！眾生不平等，道不平等，豈不是你們自己障礙自己？自己批評到自己？自己打自己的嘴巴？釋迦牟尼佛要怎麼回答這個問題啊？他就說「以我不平，打汝不平，汝心若平，即我心平」。就是以我不相同的理論來打除你不同的邪見論，那麼當你知道的邪見論不可得，了知事法皆空的時候，就是我的空義，那麼你的心得到空義的無諍之體，就是我的無諍之體。無諍就是彼此真平等，不然的話，末法時期六種外道更是孳盛，到處都是，那我們怎麼分辨它？怎麼說人家是邪教，是外道的？而認為自己就是正法，就是心要的，心法的？就反而讓人家看笑話，微妙之處都是要自己慢慢去體悟。
「心空合非合．二相恆不立」，心地假如真的歸於性空之本體的時候，悟入性空的本體，那個時候彼此都是一合相，一合相就是你的知見也空，法界的一切相皆空，那麼整個大法界只是一體而已。合就是你的心印我的心，我的心也是印諸佛的心，上下都是如此，聖凡都是一軌，就是一致，法亦無別，皆入不二門。合非合，合，其實當體也是沒有合相，也沒有不合相，假如在一合相裡面再有個合相，就必須有對立的相產生，所以我於合時不做合相解，不做合相執著的時候，於非合的其他群眾，也能知道他們也無自性，也無不合相，也無合相，合非合皆不可得，我這邊也是合非合皆不可得，這樣的話，才能夠同入於一合相，而無一合相可說，所以一合相即非一合相，是名一合相。
「二相恆不立」，二相就是對立之相，比如人家問：如何是妙有？祖師就答：空故，一切法空故。如何是煩惱？當然就說：菩提故。如何是生死？答：涅槃故。因涅槃故立生死，因煩惱故立菩提。因生死所以立不生死，因有故立無，因無故立有，因凡夫故立聖人，因聖人故立凡夫。這些都是二法，二法則世間法也，絕待之法乃是無上菩提之法，當你對待之法不可得的時候，絕待之法也不可得，因為即無對待，那個也無絕待。所以絕待也空，對待也空，要能如是知道，要先刮清自己的鬍子，不要只刮人家，自己要刮清楚，等於說我否定人家，我否定的這個主張、這個意義、這個知見，也空，只是做個藥而已。我這個藥只是醫他執著的心病而已，他心病已然沒有了，這個藥也是虛妄的方便之用，也是空，如黃葉止啼，黃葉，隨便摘一片葉，跟小孩子說這個是黃金，這個是錢給你，他就不哭了，就達成目的了。其實這個葉沒有任何的價錢，沒有任何的價值感。佛的法也是沒有高下相，沒有貴賤相，是為著要度種種心才說種種法，你假如沒有種種心，我種種法早就不存在，你有這個心病我才趕快拿一個知見來跟你對立，讓你中和掉，一中和掉，你沒有了，我這個跟你中和的藥也中和掉了，也融化掉了，也沒有了。以般若智慧之火燒你們智慧之薪，這邪見的柴薪燒完了，我智慧的火也不見了，兩方面都要各歸寂滅，何以故？法法本無生故，法法本不可得故，法法本寂滅故，要如是知，如是了，如是見，如是信解，而無信解可得，也無知見可得，總是要隨說就要隨掃。現在我問，隨說要隨掃嗎？凡夫即非凡夫，是名凡夫，如來即非如來，是名如來，是不是隨說隨掃掉？非，非就是掃，見山不是山，就是掃，眾生則非眾生，是名眾生，也都是隨說隨掃，所以我問說是不是在般若法義裡面，特別講究隨說要隨掃，乃至一切法無不如是，隨說隨掃。現在我假如把這個定義定為一定如是，永遠如是，會不會錯？當然會錯，為什麼？因為隨說的當體，任何所說的當體，就本來空，還要等待你去掃嗎？用不著，法，一切法，當處生，就當處滅，既然當處滅，你還掃個什麼？不是多此一舉嗎？人家說脫褲子放屁，多此一舉，這個就是說一切法本自寂滅相，用不著你再生心動念，說這個法就應該要寂滅它，要空掉它，要對諸法知道它的性空，無所得，一切法要當體就要知道是寂滅，了不可得。所以當一切法生的時候，我就照見諸法空義，馬上掃歸空的法界，這樣在重述的時候，就會犯什麼毛病？犯知見上立知的毛病，起勝解的毛病，作如是義的毛病，認為該怎麼樣，有怎麼樣的毛病，就是走舊的道路，一走舊路，就落入巢窠，就是落入跡象，落入知見相，落入勝解相，落入應該如何如何，知見一旦主張成了，就失掉本來義，失掉真實義了，就失掉般若義了，這個要理解。本來說要赤裸裸，一絲不掛，不要在種種義上立種種法，立種種相，立種種知見，只要不立就對嗎？不立的時候，展現本面目的時候，沒有對不對，一有所是，一有所對，早就貶入陰山了，早就不是了，為什麼？因為你又生第二念，產生第二解，頭上安頭，這個叫眼上著沙，著金沙，好好的眼睛你偏偏要用金沙把它迷——「金沙雖貴，著眼成病」，金沙雖貴就是代表知見雖然殊勝，我很會說法，我很了達一切法的精義，我很能夠法意辭辯，樣樣行。這樣一有認為的話，早就失掉本面了。所以說只為知見多，反教迷本心，一樣是這個道理。這一段我們算是說完了，其實佛性是不會完的，真理沒有頭沒有尾，沒有中間，沒有開始處，沒有中間可住，沒有後來可息，可消息，所以始無生，終未了，終非滅，法法皆如是，假如認為說法有開始，說法有所了，有所了結，就不是真的佛法，真實的佛法無始以來本俱足的，它在千萬劫之後也沒完沒了，為什麼？因為法不會斷，法如金剛長壽，法如金剛永在，法如虛空常住於法界，法如虛空通過去無始，通未來無終，假如有所終就不是佛的法，假如有所始也不是佛的法，中間也無住處。
｛圓覺心要4 完結｝