顯密心要｛卷1-10｝上

顯密心要

｛卷1-10｝

上

尊貴的　力空金剛上師 開示

佛光寂照無明暗

恆居寶山無住方

物物全彰金剛相

（物物全彰阿誰相）

法爾同融大覺鄉

這個看起來像禪語一樣，隨處作主無我人，就當你有開悟的時候，你到處都能做得主、做個主人翁。所以，主的意思就是能夠常住不滅、能常住不遷動、能夠如如不動、能夠無住，而常住於法界，這個是做得主。客呢？客就隨因緣而生、隨因緣而滅、隨時生又隨時滅，所以一個境界起，又有另外一個境界滅，這個都屬於無常，這個叫做客。客塵煩惱，不能夠得常住不滅的心性，而我們要悟得這個本來的面目，這個是真正的主人翁，主人翁因為不隨生滅轉、不隨輪迴轉、不隨世間的六相轉、不隨七情六慾轉、不隨法界任何塵勞轉，這就是一個如如不動的本體，才叫做主、主人翁。像基督教的我主，這是上帝的主，我們佛法的主，是佛性的主、真正的佛性、如來藏性，都是叫主，一真法界都是主，實際理地都叫主。主不隨法轉故、不隨相轉故、不隨分別生故、不隨因緣起落故、不隨一切聚散相故、不隨無常相遷流故，都叫主，能夠理解這個主的時候，無我人，當體就沒有我相跟人相可差別，像我相、人相、眾生相、壽者相，這四種相其實包含在這裡，這裡簡單的提說我人而已。

其實你假如不見我相、不見人相、自然也不見眾生相、也不見壽者相、不見得補特伽羅相，所有薩婆若相都不可得、都不立，因為自性本空故，不是我故意讓它不立，才不立喔！自性本空、自性本不立、自性本無我、自性本無相、自性人本非人、自性眾生本非眾生，眾生壽者相也是如此，沒有壽相可得、沒有從生到滅，這段時間可得，無有生相可見、無有滅相可滅，這叫做沒有去來相、沒有長短相可得，時間相是無生無滅的、空間相是無內外，不見一處了不可得，內外皆寂滅，三際皆不可得，能如此了解的時候，才能夠真正做得主。立處皆真，物物皆正，立處就是跟隨處一樣的道理，隨處就是任何處所、任何所在，你就能夠做得主，不隨法轉、不隨相轉、不隨因緣轉、不隨事相轉，而立處也是當處的意思，不管任何的場所、任何的機緣、任何的處所、任何的業道，當體都是物物皆正以性空故，沒有邪相也沒有正相，邪見一相不可得、正見一相也不可得，乃至二法，都是對立而成的。我們看有邪法，才要以正法來掃除邪法，這個都是屬於世間的對治法，不了義法。現在我們知道連這個邪法也都不可得，為什麼？一樣如夢如幻啊，邪也是如夢如影啊！都沒有實體可得，所以邪也不自邪、正也不自正，邪正，差別相皆不可得，這個是入於一真法界、入於不二法界、入於平等法界，入於法界一相境界。

「佛光寂照無明暗」，佛光就是自性光明，我們的覺性本來光明。寂照，「寂」就是空義所顯的。「照」就是觀照所顯、妙有所顯，止觀就是定慧，定慧要等持，這個時候中道勝義光才能夠完全顯現，所以當你自己的佛性、智慧光明顯現的時候，你就知道這奢摩他的止、跟毘缽舍那的照，這兩種寂照都是不二的，止觀不二的、定慧等持的。為什麼？照，是不礙於一切法、不必滅一切有為相、不礙於有為相。寂，就是在有為中，悟入無為，這個叫做真妄不二。或者世俗與真諦不二、真俗不二，常光是沒有暗相跟明相可得，明暗相都是相互的明滅。比如說，我現在把電燈關掉的時候，就暗了，等一下，我再把它扭亮的時候，又亮起來了，這個就是有明滅附著之相，但是我們的佛性如虛空一樣，不隨明而明、不隨暗而暗，這叫常寂光，就永遠常在的自性光明，像虛空一樣，你暗的時候，虛空也在而不減少，你明的時候，虛空也沒有增加，也是在，你暗的時候，虛空也沒有減損，永遠都包含在明暗的法界裡頭，你明，它能隨你明而非明，你暗，它能隨你暗而非暗。就是它能夠超乎明暗之相，而能隨順明暗，雖然隨順明暗而無明暗的執著，叫脫黏解縛，不受明暗的差別而差別，這個是很重要，這叫我們的見精。在楞嚴經裡面，我們的見精，不因為明才叫做見。因為生盲者他也能見，否則的話，他怎麼能說，我現在見到暗，因為他的浮塵根壞掉了，淨色根裡面的見精，雖然說外表已經不行看了，一片黑黑的，因為有能見，所以他能見到黑，假如有一天這個根好了，你們見到光明的時候，一樣它的能見，能見光也能見暗，可見它的見性是不隨明暗轉，不因為見暗而沒有見精、不因為見光而這見精增加，就這樣不增不減，這個是因為見性的本體，就像虛空的本體，不隨明暗二相，而有所縮減、而有所增加。要能夠知道像一面鏡子，假如說，我們電燈把它扭暗一點，它一樣可以照影子，但是照起來比較暗，你燈光打亮的時候，光亮起來，照影子就很亮，但是這個鏡子，它能照的自性是不斷的，不因為暗而能照之相不可得、或者減少，不因為這個已經扭亮了，而鏡子能照之功多出來，或者增加，它永遠平等平等無二無二，永遠是常住在法界，這個叫做心地化為能見、心地化為能聞、心地化為能觸、心地化為能感受法，能觸、能嗅，嗅香臭，這個其實都是一心所稱、都是我們真心所起的，見聞覺知，所以見聞覺知不是沒有，而見聞覺知不可得，既然是有，為什麼又不可得？這就是佛法有寂空故、緣生寂空故，這樣才不會著於有為法，不然的話，你著於有為法、著於這妄識、著於那邊的妄識，就好像我們全身都有觸性，我這裡觸，這邊有感受，那頭觸、腳觸、任何地方觸，那一百觸就有一百觸的感覺，一觸就有一觸感覺，二觸就有兩觸感覺，這全身都佈滿這個神經系統一樣，其實就是，我們覺知之性是遍一切處。遍滿法界無所不在，那這六大之相也是周遍法界，地水火風空識都是周遍十方，所以我們這個心，也是周遍十方，心能觸的自性，感觸的自性也是遍十方，能聞的自性，也是遍滿十方、能見的自性，也是遍滿十方，所以色相的千種樣、百種態，有種種不同，色塵也不同，但是能見則一，一心而已，能聞也是一樣，聲音有千百萬種聲音，但是能聞的自性是一，不因為這好聲，我這個能聞的自性就加起來、多起來，這噪音、雜音，我能聞的自性都就沒有了，不會這樣，能聞的自性也一樣的，是一體的、一個心而已，周遍法界一體的。這個就要知道，我們六根其實都是一根所生的，一個心根所生，化為六種的功能，就像一個手帕，把它打成六個結，打成六個結的時候，第一結不是第二結，第二結不是第三結，第三結不是四，四不是五，五不是六，初不是末、末不是初，邊不是中、中不是邊，就有差別見。但是你把它解開解開，從一心、從一條，這六根都能互用、都是一心而已，所以聖人六根圓通的時候，心也能觀、心也能嗅、心也能覺、心也能觸、心也能夠一法、心也能夠做種種無量之法的感覺，心能覺、能知、能見、能聞，這就是心王，經裡面為什麼這個自性，非見、聞、覺、知，就是因為見聞覺知，非見聞覺知，是名見聞覺知。在見、聞、覺、知的當體不要立見、不要立知、不要立覺、不要立聞，這個就是即相離相、即法離法、即見離見、即知離知、即聞離聞，這就是返聞自性，即相離相，這是返觀自己的妙相，如來本體的實相。即觸非觸，就能夠返証自己能觸的自性，叫觸證，比如說：就是我們目視而真，像孔子、老子相見，馬上就知道，這老子猶龍也，就是這個目睹而真，光是四個眼睛相對觸，馬上就知道對方有道。

「恆居寶山無住方」，恆居寶山，就是指，我們老是說要趕快修行，能夠真正到達彼岸，就是到達寶山，到如來清淨法界、一真法界，這寶山具足無量的自性佛寶，能夠斷除一切生滅苦，具足禪定之寶，能夠對一切法不亂故，具足無量光明寶，能夠智慧普照故，這都在寶山裡頭。其實寶山就是我們的心，所以說靈山塔下修，寶山就是在心頭。當你真正入寶山，不空手回的時候，處處都是法寶、處處都是如來藏、處處都是無盡藏，這個時候無住方，是沒有方所的差別，也沒有住相可得，叫做無住而住，所以住無所住，叫做應無所住而生其心。也沒有方所之相，因為到處都是如來藏、到處都是寶山之氣，你不能說：只有這裡有，那裡就沒有，只有東方有，西方就沒有，這寶山是遍法界、遍無盡法界，處處皆是寶山，所以要得這種寶，開悟的時候，心俱無量之寶、心俱無量之法、心俱無量萬德三昧，這無住方就是無有住處可得，假如有住處，就有定所，無住就是一切處皆是，不能定說這裡才是，那裡就不是，也在這當處是的時候、當處沒有自性，所以這個要歸東西南北、上下四方一切處，叫做無住處，應無所住、無有住處故。無有住處故，才能入於寂滅泥洹之體、才能証得寶山實際理地，方所也不可得，就是四方八面皆不可得，大而無外、小而無內，沒有內外之相、也沒有方所之相、也沒有邊表之相、也沒有中邊之相，一切相皆無立、不立、不住、不著，這叫不住方，無住無方，恆居寶山無異，處處都是五智所顯境界。

｛卷1-10待續｝