圓覺心要｛17｝

圓覺心要

｛17｝

力空金剛上師 開示

口同萬境宣密語．心周法界自答詢

萬法為侶普調御．絕待無蹤勝義峰

「口同萬境宣密語」，我們都以為，好像只有口在說法才為說法，其實佛怎麼說法，佛在華嚴經裡面，佛或以光說法，或以境界說法，或以塗香末香說法，或以塵剎說法，或以種種飛禽說法，或以種種走獸說法，或以種種煩惱心說法，或以種種菩提心說法，或以種種眾生相說法，或以種種依報身說法，依報與正報身說法，依報也能說法，正報也能說法，等於說有情也說法，無情也說法，塵塵剎剎也說法，所以無邊一切說，露柱也能說法，電線杆也會說法，電扇也能說法，房屋也能說法，風也能說法，河流也會說法，山河大地都會說法，翠竹黃花都會說法，有情無情同圓種智都在說法，乃至頑石都能夠說法。為什麼這樣奇怪，所以說廣長舌相是遍佈三千大千世界。默然也是在說法，像維摩詰，默然不說的時候，說法之音如雷動，遍滿三千大千世界，這是默然說法。有音聲，心在說法，無音聲也在說法，三界一切處皆在說法，六塵境界也在說法，六根放光動地也是在說法，六識也不離說法，七識、八識、五識，於理都是據理在說法，都是不離理在說法，不離心而說法，不離無生法界心而說法，所以沒有一法不是佛法。所以眾生身，叫做金剛身，以金剛身時時在說法故；眾生語叫做金剛語，一切眾生語言都是在說法故；眾生心也叫金剛心，一切眾生心，所念的一切事情，不管是念惡的、念善的、念煩惱的、念虛妄的，所有的見思惑裡面也是法，所知障裡面也是法，煩惱障裡面也是法，無明惑業塵沙，一切煩惱障，都不離佛法。所以眾生的心，都是會入如來心，等持無二。所以三界的身口意都同時在說法，事業也在說法，功德也在說法，叫做五輪皆說法，遍一切處，無盡法界，天人也在說法，四生九有無不在說法，蠢動含靈也是在說法，所以個個具佛性，沒有一處不具佛性。有具佛性就是在示佛性之道，就是顯現佛性之法，乃至地獄道的眾生也是念念受苦中，念念在說法。那麼餓鬼道的餓鬼，也在說法嗎？當然他也不離佛性，所以餓鬼道的一切眾生，歷經千年萬年才得一口痰來吃，餓鬼也是不離法界，所以也是念念在說法，不停在說法。三界的愚癡眾生、愚癡畜生，也是在說法，為什麼愚癡也能說法？因為愚癡也不離自性，也不離佛性，所以畜生道也是在說法。所以佛的法輪是沒有間斷的，佛的法輪是沒有方所差別的，佛的法輪是沒有差異相的，佛的法輪是遍十法界，無不在說法。佛的法輪能夠藉一切萬物來說，所以口就像萬物一樣，遍萬物一起在說，無等等說，遍法界說，這才叫做常轉法輪。否則叫做無常的法輪，有時候有說，有時候沒說，等一下時間到了，我走了就沒說了，不是這樣！佛的法輪是未來之前早就在說，你在說的時候固然也是說，你時間到了，個個散一邊去了，也是繼續不離法堂，繼續不離三昧，繼續不離靈山一會，繼續還是在說法，所以十方一切佛，共同在說法。而這種共同說法的大法會，永遠是不會散掉的。這種說法是永遠常住在法界中，所以說法華一會，至今永在，十方諸佛的法會，現在還繼續在說。說的無生忍，說的無生身，說的無著法。說的是常住法，說的是遍法界法，說的是貫三際法，三際無別法。所以佛的法輪是沒有間斷的，而且是遍一切處的，不分等級的，不分貴賤的，聖凡皆不二的，外道也不離佛法，所以外道也不離佛性，外道也不離說法，佛的舌頭也掛在外道一切法上，也掛在天人一切法中，掛在四聖一切法中，舌頭也掛在一切畜生道中，也掛在餓鬼道，也掛在地獄道，所以無量善惡一切處，都是佛同時在說法。念念不已，念念無間斷，念念無疲厭，很奇妙。其實說這麼多，一般人沒有學華嚴宗的人，是很難體會。口同萬境，萬物萬境在宣說密語，在宣說如來的密語，密語就是大明咒，無等等咒，如實語咒，不二語咒，陀羅尼咒，旋陀羅尼咒，無量總持咒。所謂咒，就是秘密不可說而說，非語言相，非心緣相，非心識相，這種境界不屬現量，不屬比量，不屬所知量，不屬聖人量，不屬聖言量，也不屬凡夫造作心，超乎一切法，而遍滿一切法，這種說法叫做「密」，秘密之語。所謂秘密之語，就是不屬於世間虛妄之相，不屬於生滅之相，不屬於輪迴之語，不屬於世間九十六種外道語，而不為一切生死凡夫所知道，不為一切外道所知道，所以叫「密」。其實法本不密，因為處處皆宣說故，處處即現前故，處處皆在轉法輪故，所以哪有說密。所以孔子說「吾無隱乎爾」，最高的心法是遍一切處，就是在表示，從來沒有刻意要去隱密它，讓你們不曉得，不會這樣。聖人的心都是心如虛空，無所不在，無所不現，讓大家都能夠人人有份，有陽光普照，如大雨傾盆普下，大家都可以等心滋潤。但是各個根器不一樣，小根就得小益，大根得大益，小草也得小草的滋潤，中根得中根之潤澤，大樹大根得大樹大根潤澤，個個都是得其該得的一份，而法本無差別。法語本沒有差別性，本沒有分別性，等持普惠，等眾生隨類各得解。佛是一音演眾法，一音就是沒有差別音，沒有說我刻意要給你說比較深的法，而給你說淺的法，而給你說聲聞法，給他說緣覺法，給他說菩薩法，乃至於成佛，最上一乘法。他本來沒有這樣的分別心，只是各個眾生他們的業力不同，根器不同，道品不同，所以所知就只有他自己所了的那一份而已，佛性是平等的，法語是平等的，法輪也是平等普轉，沒有偏頗心，沒有大小心，沒有三車的這種差別心。羊車、鹿車、馬車、牛車，大白牯牛車，五乘都是一心無二，但是在轉中，眾生所認識的就有各種不一樣。

「心周法界自答詢」，這一句話很深。心周法界就是我們的心是遍佈法界的，我說法的人，或者說法之佛菩薩、聖者，與聽法的所有子弟，所有的眾生，龍天八部，乃至一切的十方世界一切有情，在聽法的時候跟說法的時候是一體的。說法的人，就是你們聽法的人，你們聽法的人也是說法的人，這很奇怪，一切的當體是性空，所以你們聽法的每一個人，當體就是示現法相，示現佛的無生實相境界，個個都是在詮釋如來法，個個都是在宣說陀羅尼，個個都是展現無生法忍，個個都是舌燦蓮花，全身是法，通身是法。所以法在汝邊，不用向我求，家珍自取，不用向外馳求，你們個個都是坐在大香積飯裡，自己偏偏覺得我餓，要向外去討口飯吃。其實周遭處處，內外一切處都是香積飯，都是如來飯，都是妙法味，本來俱足，用不著我再說一絲毫，你們都俱足，只要好好的反觀反照，一切都俱足，一切無欠缺，這要能自己會取自性菩提心，那麼法師從來沒有缺匱，沒有缺一絲毫。阿彌陀佛！「口同萬境宣密語，心周法界自答詢」，心周遍法界，說法的人也是心周法界，聽法的人也是心周法界，而能說即是所說，所說即是能說，無二無別，這個法就是要自度。不了解的時候，好像是我度你們，佛度我們，菩薩度我們，祖師度我們，了解的時候就是自性自度，就是你們本俱足，一切寶珠在你們本身，一切都俱足。演若達多的頭也是本俱足，不用再向外去求頭，你們的佛性，解脫道都本俱足，無量殊勝的最上法門都本俱足，何其自性本俱足，你們萬德普具，都是在自性菩提心裡頭。

「萬法為侶普調御」，這個時候就觀萬法為侶，萬法就是無量一切法，三界一切相，都是跟我們同伴侶，就是我心跟萬法同為伴侶，就是說萬法即是我，我即是萬法，萬法與我無二無別，能夠這樣去體會的話，普調御，普遍調御，就是你心周遍法界，調御一切法。怎麼調御？讓生死變成不生死，讓流轉變成不流轉，讓眾生變成皆是佛，讓萬法變成一切如來法，轉一切相為如來相，轉無量的行門變成普賢大行之門，普賢行門，這個是一個真正的大調御丈夫。大調御丈夫，近能調伏自己的心，遠能遍法界心，都一起調伏。其實用不著調伏，只要照見諸法本空，照見三界心不可得，照見三際心不可得，照見一切萬境如幻如化，無有實法可得，當體都是不生滅。境不生，所以心也不生；境不滅，所以心也非滅，都是在不生不滅的法界裡頭，同樣是在這裡，所以叫做調御。調御就是讓生死不落生死，讓煩惱不落煩惱，讓菩提不自為菩提，讓真如不自為真如，讓如來也不自為如來，讓凡夫也不自為凡夫。無有如來相，如來者非如來，是名如來；無有凡夫相，凡夫者非凡夫，是名凡夫；無有度眾生相，度眾生者實無所度，是名度者。所以要能夠這樣等持三昧，了一切本不生，了一切本無所有，人也空，一切法也本空，二法皆空，我法皆空，所以法法空。以法法皆空故，所以法法不生滅，以不生滅故，就常調御於金剛不壞之中，是法界體，這是大調御丈夫，能夠步步皆入道，在無上乘的車裡面，穩步大乘的步伐，歸於不生滅的彼岸，這是大調御。普就是遍一切處，一時調御，一時皆歸無生，一念無生，一切法無生，普無生，不僅僅在某一邊無生而已，或者某一法無生而已，遍一切法界也是不生不滅，是這樣。

「絕待無蹤勝義峰」，絕待就是離一切對待法，離一切分別法，離一切所有的爭論法，叫做無戲論，無爭論。因為法法本空，你爭個什麼，諸法平等，你爭個什麼，一切法無自性，要爭個什麼？就像整個木偶戲，布袋戲偶演完的時候，鑼鼓結束的時候，都放到箱底了，剛才前一小時、兩小時在戲棚上演得昏天黑地，鑼鼓結束後什麼都沒有，冤仇也沒有，敵對也沒有，什麼差別也沒有，君也不是君，臣也不是臣，萬民也不是萬民，欺人也沒有欺，受欺也了不可得，一切法都無生，戲文場各無自性，所有的演戲一切法，都是虛妄不實。人間也如戲，也如夢，也如幻，也如化，也如乾闥婆的神通力幻化的城池，都不是實在的。像狐狸精一樣也能變，在墳墓裡面變很多的樓閣，精妙的假堂，其實一醒過來的時候，是躺在墳墓裡頭。所有的幻化變成一套幻化之相，但是幻化的當體，就要了解它是空的，不要等到幻化過了，才知道空，這太慢了。要即生即滅，當處生當處寂滅，要這樣去了解它，要這樣把它跟緊，即生滅本不生死，即煩惱本菩提，這個叫做就路還家，馬上點鐵成金，馬上在十字路口歸家去，不要再迷糊。東西南北，這就是知性空故，會歸本體。一會歸本體就是本來無去，本來無走，像夢中去台中、台北，去美國、大陸，醒後，原來我沒去，還在床上睡。這就是要知道，遷流當體是不遷流，動的當體本不動，緣起的當體本無緣起，虛妄的幻化本無幻化相，一切三界如夢，做如是解，做如是觀，實無觀者，也無所解。於本不迷故，所以不用解，於本不惑故，實無所理解，為什麼？因為自性本不惑，自性本不迷，自性本清淨，自性本解脫，本無繫縛，所以用不著去解，用不著去說明。所以可以遠離語言相，可以遠離議論相，可以遠離思惟相，可以遠離思考相，可以遠離一切的造作相，一切爭論相，在這裡都不需要，連這個不需要也不需要，這是會歸無我自性，真空自性。所以你再怎麼說，說說皆空，你再怎麼修，修修皆空，你再怎麼觀想，觀觀皆空，照照也空，知知也空。能這樣去反觀反照，而實無能反，實無能照，要馬上說，馬上知道寂滅，馬上觀照，連這個觀照也寂滅，所以用不著去掃，你說了這句話，不用去掃蕩它，才叫做空。當你說的時候，當下就是空，所以不用去掃，不用掃，本體自空，本相自空，假如還要法生的時候，還要另一個知道法本空，本無我，這樣去掃，已經落二落三了，要能夠捷如直拳，捷如閃電，念頭一起馬上知道空。有時實無念生，亦實無念滅，所以其生是幻化而生，所以念念皆幻，既然念念皆幻化，也用不著去拭它，去把它抹除。念既然是空，它當體就是真如之體，你還擦它幹什麼？還撫拭它幹什麼？本無一物，何處惹塵埃，要這樣去理性的了解，理性的觀照，實無能觀，亦無所觀，無能觀之智亦無所觀之法，一切法無不寂滅，本自不生，本自不滅，所以要能如實理解，而無理解者。比如香積山或者是勝義山，我們知道勝義山，山代表不動不遷的意思，如如不動，定一如山王，表示我們佛性永遠是不動的，再怎麼樣撼動它，它的自性都不動，所以自性本自不動，自性本自清淨，自性本無性，自性本無干擾，自性不受演繹，自性常自如如，自性永不遷流，自性歷久常新，是如如如如，永遠如是，學佛法就這麼簡易。其實是佛法無多子，只要一種，就全體都是，你假如轉過來，就全體都不是，這個扭亮是全體現前，你把他扭到別的地方去，勝義的法門也顯不出來，而且落入這些雜訊，慢慢都是雜亂的雜訊。學佛法有時候要能清晰現前，如日照空，悟悟即見得分分明明的，像金剛經說的，如日在普照，一切皆明現，萬物都是明現之性，萬法都是明現之性，沒有一法不如是。

｛圓覺心要17 完結｝