般若心要｛14｝

般若心要

｛14｝

力空金剛上師 開示

 非方非圓．法無所隱

無頭無面．見者不明

不動不靜．非關迷悟

非與不與．超聖越祖

「非方非圓」，我們的佛性不固定是方，四四方方的相，也不是固定為圓圓滾滾的相，像個團圓之相。有時候說佛性如一個法輪，實在只是個比喻而已，佛性當然就像法輪常轉，因為這個輪子圓圓的，它才會一直轉。我們的佛性跟無盡的法界同時在生生滅滅，一直欣欣不已。萬法欣欣不已是在生滅中一直生滅，一直風化，阿陀那識一直過，一直遷流，像大瀑布一樣，雲水月運一樣，一刻不能停，剎那不能停，念念不能停，都是一直在滾，如駒過隙，像馬過縫隙之孔那麼快就過去。時間性是這樣，它也隨著虛空轉，但是它隨虛空轉而不轉，為什麼說隨虛空轉？假如不隨虛空轉的時候，它在過去世存在，也許這樣今世就沒有虛空，不隨虛空轉怎麼行；也隨世間轉，過去也如是，現在也如是，未來也如是，生生世世都不離虛空，所以虛空也隨時間轉。隨時間轉，但是它沒有老化之相，沒有生死之相，沒有老少生死之相，沒有成住壞空，沒有生老病死，它是永遠金剛不壞之體，非老相、非少相，非一切相，但是它能隨時間轉而實無所轉，所以於世間古而不古，古月常在，所以今人而新，但是自性本空，所以無古無今，非新非舊，如是如是。非方非圓，沒有方所的差別，沒有形相的差別，形相不能範圍它，內外也不能阻礙它，時間也不能留住它、也不能摧動它。

「法無所隱」，如是的佛性，不曾隱藏，處處皆在，到處皆有，浩浩蕩蕩，無所不聚、無所不在，赫赫異異，法界普現。所以這個法，這個心法是無所不在的，從來沒有說隱藏著不發表，隱藏著不露，它處處都現前，只是我們不知而已，處處現前，我們不了而已。自己所行到處是，法性到處是，真如的心處處都見、都轉，是我們沒有去悟入而已，一旦悟入的時候，就是啞然失笑，過去為什麼找不到，現在為什麼到處都是。就像以前有個老跛子，他不願見佛，所以他到處都見不到佛，怎麼樣見都見不到佛，後來一認識佛，了解佛以後，遠近皆是佛，處處都看到佛，東西南北四方上下，你不願意看到，都是佛！還有連手掌摀住眼睛，手掌裡面都是佛！前面四方上下都是佛，你趴在地上不看他也是佛，仰之彌高也是佛，低瞻地即也是佛，淵而無下也是佛，瞻之在前，忽焉在後處處都是佛！處處都是他！所以你跑到天涯海角都是佛，跑到西方極樂世界也不離佛，跑到任何世界都不離佛，縮小自己也不離佛，擴大自己到無邊世界也是佛，遠在三界之外也不離佛，藏於三界中，微塵之內也是佛，所以逃不了佛，像孫悟空逃不了佛的五指山。

「無頭無面．見者不明」，無頭無面表示佛性沒有頭面差別，身心內外一切都是如來，它不是屬於人間的相，所以用不著人間的頭面六根之相來觀佛，來見佛，可以色外見佛，可以相外見色，可以三十二相外見色，可以八十種好自外見，而也可以即三十二相見佛，即八十種好見佛，即種種微妙的根相見佛、無量莊嚴相見佛。但是佛，他自性不屬莊嚴、不屬相、不屬非相；不屬有、不屬非有；不屬相好、不屬莊嚴、不屬琉璃、不屬無見頂相，三十二諸相無所屬，一無所屬。所以不可以三十二相見如來，不可以六根相見如來，所以不可以色聲香味觸法見佛，不可以眼耳鼻舌身意見佛，不可以色聲香味觸法見佛，不可以色受想行識見佛，不可以四大相見佛，不可以有相見佛，也不可以寂滅相見佛，不可以妙有相見佛，也不可以虛空之相見佛。因為要見佛的時候，要離一切相，離有無之相、離色空之相、離厲婉之相，要舉例可多，沒辦法，只好擇而一、兩點說說罷了。

「見者不明」，為什麼說見者不明？因為你有能見所見，這個就是凡夫見，怎麼可以明白如來無見之見，真正見精之體，捨見微妙境界，是不屬根所見，不屬浮塵根，也不是淨色根，見精是本俱的，智淨本俱，不屬於眼對色的見。所以你假如以眼對色來見、耳對聲來聞，這種見與聞都不是如來的真見真聞，所以凡夫之見不能見如來，凡夫之聞不能聞得如來微妙聲。無頭無面，見者不明，聞者也不明。

「不動不靜」，不動不靜就是非屬動之體，也非屬靜之體，因為假如說佛是屬動之體，那麼於靜就不自在了，一靜就不是佛，那佛就不圓了。假如說靜是佛，動就不是佛，那又糟糕！世間頑然不動的這些石頭，頑石、山崖、枯木，不動的一切，靜止的建築物，都應該是佛，不動的話為佛，就不對，那一切動態的東西就不是佛了。所以這個都是把佛全體的法性身，把它解構了，把它節節支解，不完美、不大圓滿、不普賅，有所窮、有所偏，有概括一部分，那另一部分就不是，這個都是分別心、妄想心、嫉妒心，認為這樣是，那樣就不是，這樣才是，這個都是妄境的執著所形成的。而佛性是故不如是，不屬動但隨於動自在，不屬靜但隨於靜自在，非動非靜，所以能動能靜，這是如來的自性。

「非關迷悟」，也不是說你迷的時候就沒有佛性，你悟的時候，佛性才跑出來，也不是這樣。假如是這樣的話，佛就不能說在聖不增在凡不減。在凡絕然不減，可見迷失的時候，佛性依然在，佛性依然俱足；你開悟的時候也不增加，因為是本俱足的，不從外來，所以非關迷悟。你悟的時候，佛性也不增加；你迷的時候，佛性也不減少，不增不減，湛然常住。非屬悟，所以能於悟中見；非屬迷，所以迷中也能俱足它。

「非與不與」，也不是從外面來給你，也不是從內出來給你；也不是有所給，也不是無所給；也不是有可以賦予你，佛性也不是可以賦予你，可以傳給你，佛性也不是不能傳給你，不能傳給你的話，所謂的活佛就不能相傳這個微妙正法，祖祖就不能印這個祖心，所以不能是說絕對的不能傳。也不能屬於可傳，可傳有能傳的、有所傳的，有所傳之法，這個能所宛然的法就是屬於世間法，被你所傳的法，開電視是世間生命之法，不是屬於無漏之法。所以所傳有能所的話，那你得的這個法已經是屬於世間法，不入於佛的勝有。非與非不與，不能說佛給我們，也不能說佛不給我們；因為自性本俱，不假外來的，我只是把你簡化，讓你在迷中，能夠徹見自己的本性，還見自己本俱足的佛性而已。所以迷時好像師在度你，而開悟的時候是你有自性自度，六祖壇經也有這樣一段。

「超聖越祖」，因為佛性，它是超一切聖人之相，也超於一切祖師之相。超聖越祖——表示佛性不屬凡也不屬聖，不屬世間也不屬出世間，不屬祖師，也不屬世間的各創的門派之法。一切不是，一切不相即、一切不相屬、一切無別屬，為什麼？叫做唯我獨尊，只此一是乎，於二皆非真。能悟得這個境界的時候，實無境界相可入，或者不可入，非孤獨之相，也非雜染之相。假如說孤獨，那佛佛都同入，此佛性怎麼來的呢？所以也不單純，也不純粹是一體，一個個體而已；但是也不雜染，也不混雜，因為千佛萬佛共悟一心，三世諸佛同於一體性，同一法性身，一心一志立，同悟此法身。所以非單純也非雜錯，所以當然也會多元，佛性非單元、非多元；非有始、非無始；非主、非不主；非伴、非不伴；非法、非不法；非創始、非不創始，佛法微妙處在這裡。