般若心要｛3 下｝
般若心要
｛3 下｝
力空金剛上師開示
直接了當只這是．不認凡夫不認佛
到處春風無異吹．累劫怨親同解脫
本無眾生得度者．亦無諸佛說能度
凡夫非凡聖非聖．般若空裡善能別
「到處春風無異吹」，般若就像春風一樣，春天有春風一吹，所有的枝枝葉葉，一切百草都欣欣向榮，都是發新芽，發新葉。這個時候我們就看到春已經到了，本來到處要找春都找不到，忽然看到嶺頭雲，所有百草都發新芽了，原來春已經十分。但見嶺頭雲，不見十方春。我們假如說一悟了，知道到處春已經在了，就等於說我們悟得菩提心之後，滿法界，滿一切處，到處都是如來，到處都是法性，到處都是祖師意，所以這個叫做「易易易，百草頭上祖師意」。百草頭上都是春風，都是春，春的意思是代表菩提心，菩提自性。因為春是代表常生，代表久住，代表不壞，代表一切法的真如本體一樣。常春也代表我們無量壽的意思。所以用春風來比喻到處都是春風吹，等於說到處皆是如來之體，都是法性的本體，到處都是實相的本體，到處都是菩提妙性所現，沒有一法不如是，所以叫做「千里同風」。假如說你也開悟，雖然彼此遠離千里萬里，個個在別的地方，別的道場居住，可是你們都是心心相印的，因為聖同此心，心同此理。因為你們一開悟的時候，原來是如是。千聖萬聖，皆歸一理，三世一切佛，皆為一體性，所以你悟得這個事情，這個「只這是」悟得這個如是如是的時候，你們到處都能夠展現本面目，都能看到本面目，天天都是生活在本面中，行住坐臥都不離本面，一切過去如是，現在也如是，未來也如是，乃至成佛也如是。你看眾生墮落生死輪迴中，其實也不離佛性，三塗苦中也不離佛性，為什麼？因為佛性不會間斷的，佛性是遍滿的，無所不在的，就像虛空在大殿有，在廁所中也有，在上人處有，好的清淨道場有虛空，在邪教的道場也有虛空，在羅剎餓鬼處也不離虛空。所以說，佛法是包容萬法，超越善惡，超越萬象，才能普在一切處，不受一切處所攪和，這是它能夠善離諸法而與無量諸法在一起。雖然在一起，但不受一切法所轉，所以它沒有生住異滅，沒有成住壞空，沒有生老病死。雖然它不離生老病死，而非生老病死，無有老少之相，超乎三際，而能夠隨三際轉，其實轉中無有所轉，為什麼？不隨過去而消弭，不隨未來而有所等待，不隨現在而有所住，三際，無有過去，無有未來，無有現在相，三際皆如。三際也是皆不可得，以不可得故，無去無來，無始無終，無生無滅，所以變成無量壽。「到處春風無異吹」，所以開悟自性的時候，我看你、你看我，也能睹面會真意，相視而契真，一看就知道你有到沒到，為什麼？有默契的時候，你自然能夠相視而真，相視就是以眼看或者是以舉動來表達，或者是以語言表達，或者是以種種動作表達，都可以展現常中的這個中心，這個中門之心——菩提心。
「累劫怨親同解脫」，這個境界，就知道累劫的不管是親疏、一切眾生，冤親債主也好，至親的聖眷屬也好，無非都在解脫中，所以眾生本來是佛，就是這個意思。假如你能夠悟得眾生本俱如來智慧德相，不僅僅是他的心不離佛相，他的身所處的當體，當處出生當處就是寂滅相，當處就是菩提相，當處就是如來的泛生而非生之相，所以這個怨親本來是同解脫。
「本無眾生得度者」，眾生既然本俱如來智慧德相，本來俱足這個如來等流之體，都跟如來本無差別，哪有受度之眾生。你未度的時候，眾生不增加，你把眾生都度了以後，眾生也不減少，為什麼這樣子？因為眾生本空故，無有增益相，也無減損相，無有增加相，無有減損相，這個是不增不減。所以眾生未得度時，眾生亦不增，眾生已得度時，眾生亦不減，原因就是這樣，在般若經裡面它做如是說。
「亦無諸佛說能度」，諸佛也不會說：我是能度眾生者，眾生是為我所度。金剛經裡面「度盡眾生，實無眾生可度」，這句話就是這個意思。
「凡夫非凡聖非聖」，凡夫者非凡夫，是名凡夫，金剛經也這樣說，如來者非如來是名如來。這無非要你離名相、離法相、離眾生相、離補特伽羅相與聖凡之分別相，而達於法性平等的境界，這是簡單的如是說。所以於凡夫不要執著我是凡夫，應該要知道你這凡夫的當體，也是如來本尊的當體。那麼本尊的當體，也不離凡夫的緣生當體，因為凡夫的六大——地水火風空識，也同時周遍法界。以法眼三昧去觀的話，凡夫的一一毛孔也是俱足滿太虛，凡夫的一一身分及器官也是周遍法界，凡夫的眼睛沒辦法看到這麼微細的三昧境，菩薩看凡夫，一一皆是如來的法界所顯。
「般若空裡善能別」，空、平等；般若，一切法空故，所以一切法平等；一切相空，所以一切相平等；一切塵勞空，所以一切塵勞平等；一切六道空，所以六道輪迴皆平等；因為一切法不可得，所以一切法也平等。平等的意思，是因為一一法皆入空故，空者一而已，空者無有二相，所以叫平等。空者無有異相，空者無有別相，一法所入皆契真如。善能別，佛法俱足般若平等智慧當中，善能分別諸法相，於地獄也不動。不是說學佛的人，就不能分別一切法，那就糟糕了。不能分別一切法，那麼外道跟佛法也分不清楚了，邪與正也分不清楚了，有智慧、沒智慧也分不清楚了，該說高深的還是該說初級的法門也分不清楚了，眾生種種分際都不了解、分不清楚，那不是糊塗蟲嗎？佛法不是這樣子，像頑石一樣，什麼都不能分別，什麼都不能了知，而是善能分別諸法相，俱足妙觀察智。在妙觀察智當中，知道無能觀、無所觀、無觀者，所以三輪體空。三輪體空知道我能觀的人也是空，所以我能觀也平等空，所觀的眾生境界也是緣起無自性，所以他們也是平等空，以平等空故，所以才能分別諸法相。就像鏡子，鏡體很平、很平等，很平的關係，所以它能照見一切的善惡相，一切的萬物之相，那麼照得清清楚楚，顯現得不會歪曲。假如鏡的體是彎彎曲曲的，或者是凹凸不平等，那麼照起境界相就失了本真，失了實際這個相的樣子，就變成這個反射來反射去，那口也變成這麼大，眼睛也變的那麼大，或者變成很小，頭本來很大現在變成偏一邊，人本來很高大，現在變成很小，這是因為鏡體不平的關係，假如鏡體厚薄不一，凹凸不平，照的相也是亂七八糟。我們的心假如不平、不空，假如沒有無我，沒有真實的本清淨，那麼看一切法就有你的觀感、偏見、不客觀。常常扭曲世間的法，常常誤解一切諸相，所見的就不是真如，就屬於你自己偏見所生的妄想，這個叫做遍計執性，就是依他一切緣起的法而生這個種種知見，這些知見都不是如實，不如實知、不如實見，叫偏見，或者叫妄見。我們凡夫就是這樣，見不到諸法的實相，偏偏所見都是隨你的妄念而生，隨無明而起的見，隨見思惑、塵沙惑，隨種種所知障，隨所見的一切，都是如夢幻一樣不實在，所以就落入生死門，落入輪迴門，落入不實在的無常門。學佛法，就貴在要能夠如實知見，契入一真法界，展現自己本來自性清淨的智慧本體，才能夠如實了知諸法的實相跟自己本不生滅、本不流轉的佛性。
｛般若心要 3 完結｝