顯密心要｛卷1-7｝

顯密心要

｛卷1-7｝

尊貴的　力空金剛上師 開示

心本無垢非淨淨．性超善惡有非有

本非念外念長寂．亦無持者持本虛

還鄉一路到處是．毗盧頂行無蹤跡

莫云我是我不是．漫道彼行彼不行

是非等觀無邪見．切記瞞盰說平等

「心本無垢非淨淨」，說我們的真心，我們的如來心，我們的妙明自性，這種殊勝的心是沒有垢染的。「無垢」，無有垢染。「非淨淨」，沒有清淨相，也沒有垢染相，超乎垢淨之外的清淨之體，是離染污意及清淨意的對立之相，處於絕待的清淨，所以說「非淨淨」，不屬於名相跟安立，然後認為是清淨的，不是這樣的，而是本性本清淨，自性本清淨。六祖大師說：「何其自性本清淨」，不是因為我們把它磨了磨了，它才清淨，不是像鏡子，我們磨了才清淨，它本來清淨，任何一切世間法，乃至出世間法都不能干擾它，不能污染它，從本以來本自清淨，像虛空一樣沒有一法能夠染污虛空，虛空你須要去磨拭它嗎？須要去擦拭它才能夠乾淨嗎？用不著。因為虛空無物，虛空無我，虛空本淨，虛空無相，它根本不會染著世間一切的染污法。心無從染污，物、相、境界都無從染污，這是一個絕待的清淨本體，所以叫做「自性本清淨」，用不著你們去加以造作，加以去磨拭它。學佛悟自己的佛性，是本來清淨的，不用造作，不用對治，不用整治，非整非治，不假修持，它本來就清淨的本體，你只要還得本來面目，自然就回歸本淨的境界。

「性超善惡有非有」，而我們這種佛性本來就超乎善惡之相，因為善惡二相都是我們人間自己的標準，道德標準，比如說我是一個父親，生一個小孩太不受教，太頑逆了，父親施以嚴厲的處罰，或者暫時禁閉，或令他有種種苦受，看起來好像是惡的，其實是要他好，要他的孩子能成為法器，能夠出人頭地，所以將來他會感激父親，不因為一時給他的處罰，他就認為父親是惡的。所以這惡的本來也沒有標準，善法有時候是惡，有時候慈母過分疼愛這個孩子的話，什麼要求都給他，甚至於什麼樣的娛樂都給他，什麼樣的放蕩行為都讚嘆他，乃至偷竊的行為都屈就他。認為他了不起，所有種種比別人還敏捷、敏銳、聰明，所做所為都把他讚嘆，都把他隨喜，那糟糕了，這孩子養成壞習慣，將來變成極惡的浪蕩漢子，造成社會敗類的種性，對國家、社會、家庭都不利，這種太過放縱子女去做壞事，又還隨順他去隨心所做，造成不良的結果，他都不曉得自己做這樣是不該做的，做那樣是應該改的，從來沒有人家指正他，反而給他拍掌，這種行為外表看起來是善的，其實是惡的。所以善惡也本來沒有真正的自性界定，隨眾生的因緣產生各種好結果的話，我們說他為善性，變成壞結果的話，我們說他惡性，其實各有因緣，時節因緣，所以有時候善惡之相也不可以太執著，太執著的話，有時候就是呆呆板板轉不過來，看到壞人就一直永遠以為他是壞人，也不願意給他一個悔過的機會，這樣的情況就會有失於教化眾生的德行，有教無類，平等施教。

所以學佛人入於平等性智的時候，觀一切眾生都無自性，觀一切緣起無自性，觀四大無自性，觀六大遍十方界皆無自性，觀所有五蘊皆空了不可得，都是以平等的法界性去觀想它，所以不在這平等性智上做任何的界定，自性本來非惡也非善。非惡所以他能聽聞佛法關係，受教化的關係，受因果報應的關係有時會悔悟過來，變成善人、好人。反之一向本是善的，但受不了物欲誘惑，或者女色誘惑，或者不該做的黨派惡人，被他們所要脅或者引誘，本來是善的，有時候也會晚節不保啊！跟他們同流合污啊！這種情況善的也不一定完全能夠善了、善終，這個是因為我們凡夫本自的心性不定，而且無明煩惱見思塵沙惑，隨時都會迷失自己，因為都是貪著於世間法，貪著於世間相，不了解世間相皆是虛幻不實，也不了解自己的色身也是虛妄不實的，偏偏都是以一己之私來做種種諸業，而所做的種種都是造罪，一舉一動都是在造罪，在佛法裡面有他容身之處，有他改過之處，讓他們從善惡當中都能夠解脫出來，入於清淨本然的法界，所以說善惡本來了不可得，如夢幻非實故。

「本非念外念常寂」，這個是因為我們的佛性是充滿法界，乃至充滿一切眾生的念頭當中，眾生的任何念頭不管是世間念或是出世間念，是好的念頭或者是壞的念頭，諸念當體就是空，當體就沒有自性，所以不必說要念外才入於寂滅，就是他正在起念的當頭，就要知道這個念頭本空，無有自性。所以當你念頭起的時候，馬上觀照這個念頭無自性，所以壞念也空，善惡念也空，無記念也空，當體空故，所以馬上要契入正念，在這個妄念當中就能契入正念，契入正念就能夠回歸三昧。所以說念相當體本來就是空，不必念外才入空義。非念外念常寂，因為這個念的當體跟事一樣，世間的事、一切緣起、一切境界一樣，境界緣起當體就是空，不必境外才去見空，不必事外才去見空，要能夠即事明理，即相明理，即念明自性，明本性，明本空的自性，這樣的話，就變成正念分明了。正念分明就是不隨順世間的妄念轉，而能夠在妄念的當體了達正念，不離妄念的當體，為什麼？因為正念是遍佈法界、無所不在的，假如說你即妄念的時候，這個正念就不在，那這個正念就有問題，屬於有缺陷的、不圓滿的、不具足的、不包函無量法界的，就不能叫做金剛意，金剛意是無所不包，眾生的心念都包含在金剛意裡頭。所以金剛意是入三昧正定的心，永遠涵蓋萬法、涵蓋無量諸心，一切眾生心的當體，即是金剛意的當體，即是如來佛性的當體，要這樣去想，而實無想者亦無不想者。

「亦無持者持本虛」，當你在持咒的時候，能持的人、所持的法、所持之相，都空了不可得，所以本來沒有持咒的人，因為持的當體，能持所持皆空故，所以持本虛，本來是虛妄不實在的。這樣說難道你沒有持咒嗎？有持咒的話，就是不瞭解真言的本意，不瞭解聖解的本意。如果說沒有持的話，那你就變成懶散的人，不修行者。所以這個持誦明咒就是你的真心，要跟你的真心相應，融合一體，真心是沒有間斷的，所以你能持的自性也沒有間斷。

「還鄉一路到處是」，「還鄉」就是還歸本來面目，還歸不生不滅的本體，還歸常住不滅的法界，叫做還家。還歸本體，還歸自性，還歸一真法界。「還鄉一路到處是」，是因為我們的佛性周遍法界，所以到處都能見得佛性，就能到處見到你自性菩提心，也是到處能見到你的本來面目，就是父母未生前的本來面目，佛性處處是，所以處處見，所以叫做普門，無所不入，處處皆可入，處處皆可歸家，處處皆可見到自己的自性本體、自性菩提。「還鄉一路到處是」，這個長安臨頭處處垂柳堪繫馬，垂柳之柳絲處處可以把你的心猿意馬綁起來，等於在任何的念頭上讓你不起念頭，讓你不起種種妄念，回歸本來清淨的本體，回歸正念，三昧正受，以念本無念故非絕念之無情物也。

「毗盧頂行無蹤跡」，「毗盧」就是法性身的意思，代表法性，也代表諸法的本性，也是每個眾生的佛性。「頂上」表示最高的境界，就是佛性最高的本意，最高就是離一切世間的對待法，雜染法，它能夠匯歸無我的自性，這就是一個「頂」的本意。頂就是超乎世間的比對，最極無上的法，就是毗盧頂，這只是個比喻。「無蹤跡」就是你一旦入於清淨法性身的時候，世間一切法都歸無自性，都歸鏡中影般不實在，都歸夢中般不實在，無蹤跡。比如說夢中見到老虎，見到毒蛇，見到蟒蛇，見到惡霸很恐怖，但是夢裡都是不實在的，都是幻化的，即使正在夢也是正在空，正夢正空故，不必夢外才見空，其實夢境就是空，要這樣理解。所以你醒來的時候，夢中的老虎也不見了，夢中的毒蛇也不見，夢中的惡人也不見了，夢中種種恐佈境界都不見，這是無蹤跡的本意。無蹤跡就是讓你悟入一切法本不生，一切法本無自性，一切法本空，法法如是，這叫做無蹤跡，即境界本無境界，凡所有相皆虛妄不可得，不滅而本滅。

「莫云我是我不是」，假如你一旦證得自己的佛性，你不要再生起動念說這就是真實的境界了，或者說這不是真實的境界，這個是如如不動的境界，這個是常住不滅的境界，這個是一真法界，這個是實際理地，一有是非就不是本體，為什麼？墮入是非就是墮入爭議，有爭議就是有此生故彼生，有彼生故此生，都是因緣交蘆而起的，不是本然具足的，都是經過造作思惟，經過種種的邏輯推衍歸納，然後產生這個應該如此、這個應該不如此，這個是、這個非是，這個都是世間法。在佛法裡面稱為世論。世論就是有戲論的意思，什麼叫戲論？戲論就是不實在，像演戲一樣，戲中的語言都是不實在。比如你演皇帝，發命令：「你們趕快去造大炮。」你們難道也真去造槍炮嗎？因為是戲中語，不實在。苦旦說苦啊，唉嚎，也沒有苦，也沒有實在苦。而笑咪咪的青春浪子，戲中的紈袴子弟到處捻花惹草，其實也是演戲罷了，說說罷了，當體也是空，也是不實在，下了戲台把花臉一擦掉，當體就不是浪蕩的紈袴子弟囉，表示都是掩飾的，像嘉年華會扮魔鬼，扮天使，其實都是虛假之相而已，不要以為實在。如果這樣理解的話，你就不會隨順世間法轉，能夠這樣的話，你就能夠還鄉一路走到底，能夠親見本來面目。所以，當你悟知世間一切法，都沒有實在的法，那它的結論，認為是的也非是，認為非的也非非，無有是無有非，無有實在之法可得，所以我們不能固必，不能把一切法定格為一定好人或一定壞人，這個是皇帝，這個是軍人，這個該死，這個不該死。當然在世間法賞罰要分明，不然好人沒有獎賞，壞人倒獎賞起來，這個就顛倒是非了。佛法裡面的空義要善用，不善用就被一般惡人當做壞事的根本意，那就糟糕了。佛法為什麼要入非是非非，離一切相的平等義，目的就是要能夠斷漏證真，目的要能夠不取諸相，而回歸清淨本面，能夠離生死的輪迴業識的分別。

世間法不一樣，世間法一定是隨順世俗的一切種種事物，立種種名相，而且要合乎當地的規範，道德民俗。所以你不能不隨俗，入人家的國境亂搞自己不該有的事情，讓人家唾棄，討厭你，這應該自己要理解，平等與不平等法，空與有之法，都要知道清楚。

佛法講空是不礙於有、不毀於有、不滅於有，空是不滅有的。所以居涅槃不壞於法性，不壞世間性，不壞世間法，居世間法也不壞涅槃義，這就是微妙處。佛法因為這樣子，所以才能夠於世間也能得自在，於出世間也能得自在。於世間能自在，所以它能度世間的一切眾生。於出世間自在，所以它能讓眾生出離生死，出離輪迴，出離苦厄，出離世間的五濁惡世。所以佛法微妙處就是在於雙運，如鳥兩個翅膀，牠才能夠永遠飛得平衡，一直飛到彼岸。缺了這個有邊，就離凡夫境界，離世俗境界，離世間法，離世覓菩提，恰如覓兔子角，不能這樣，這樣有違度眾生的本意，無有俗諦而昧了因果。但假如你沒有空義的理解，又會著於世間的生滅法，而淪於生死永遠沒完沒了。這個就不能斷漏證真了，所以空義與有義就是真諦與俗諦，兩個要配合起來，兩個配合起來，所以稱作中道勝義諦。瞭解中道勝義諦就是非有非無，而亦有亦無，要這樣圓通去觀察，去理解。

「莫云我是我不是」，往往因為有人說我開悟了，一切法如是如是。其實「不於如是處而有彼如是」，佛跟文殊師利菩薩在談，你認為你開悟了，應該是如此才對啊！其實正在如此的當頭，就沒有如是相可得，所以不於如是處而有彼如是。不於法中而置法，不於相中而置相，不於理中而置理，這個就是佛法的微妙處，就是即有即空，即展現，即當下了不可得，以我法皆空故，豈有是可是，安有非可非。

「漫道彼行彼不行」，「漫道」就是說，也不要說在這方面很行，或是在這方面不行。所謂這方面也就是學法的方面、證悟的方面、理解的方面，乃至於悟得本來佛性這方面，不要說我很在行，就像臥輪和尚一樣，說 :「臥輪有技倆，能滅百思想，對境心不起，菩提日日長」。有技倆就是手段有方法有訣竅，認為我行，我這方面很能夠修行，很能夠不起妄想，對境界都不起妄想，而且我的菩提就是日日的成長。六祖大師就說：「惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提怎麼長」，惠能大師說，我惠能啊不耍技倆，沒有什麼手段，手段不手段一切都不可得，「不斷百思想」，我不必去斷除思想，為什麼？因為所有的思念、所有的思想當體都是空，還斷個什麼，假如是實在的，我才要去掃盪它、斷它，它不實在，本來就空、如影、如幻、如夢，我要在哪裡找這個老虎把它綁起來，我要去那裡找這位江洋大盜把他處死，豈不是多餘。一切的妄念，一念的思想，本來當體就是空，所以我不必去斷這個思想，斷種種思念的想法，所以說「惠能沒技倆，不斷百思想」。「對境心數起」，對任何境界我可以隨順而緣起，隨順緣起，這是活活潑潑的妙法，佛性能夠緣起一切大用，大用現前就像海濤一樣，嘩啦嘩啦海濤音，利益眾生，廣度眾生，種種的思維都可以大作夢中佛事，有這個善巧方便。他不忌諱任何世間一切法來度眾生，為什麼？因為所有的世間法都不離自性，不離本體，不離無相的法界。既然如此，我可以從世間法契入出世間法，可以隨順眾生的種種相來度脫，讓他引歸佛法。而不必滅掉他，不必摒除他，不必造成敵對的立場，恆順眾生，然後回歸自性，回歸如來自性。不於如是而有如是，不以彼處而有彼處之法，漫道彼行彼不行，也不要說我在某方面特別能幹、特別行、特別會、特別了不起，以無我故，一切德行皆不居，所謂大德不德，為而不恃也。

「是非等觀無邪見」，是是非非都無自性，「等觀」就是平等去觀想，平等去觀照，平等去理解。理解的時候，才能真正超乎是非之外，這才不會具有邪見、煩惱。否則的話，有些人學佛法學得高深一點，老是認為這個法師不對，那個法師知見不對，那個祖師也不對，連?面瞿曇，連佛都遭投糞，都遭受批評。其實，真正開悟的時候，知道是非本空，邪正也了不可得，觀一切眾生都是如來種性，沒有一個是錯的，也沒有一個是對的，對與錯都是了不可得，所以不必自訂那個是他錯，這個是你錯。六祖說：「不於如是處而有彼如是」，就是說自己假如起是非之心，自己已經是造是非之人，說人是非者，自己就是是非之人，自己就是言行不一之是非者，所以我們在這方面要能夠去理解。像釋迦牟尼佛說法之初，外道被佛法的平等義、非平等義，搞得糊糊塗塗，屈居下風，都沒辦法再立其他的知見，因為九十六種外道見都被佛法所破，當外道被佛的種種勝義諦破除時，外道就生氣地說：佛法講平等，一切法平等，一切眾生平等，怎麼你就對，我們就不對，你們就高，我們就低，豈不是自打嘴巴，你們豈不是不平等嗎？這時候佛就說了：「以我不平打汝不平，汝心若平即我心平」。用我跟你們不同的知見糾正你們，你們不對的知見既然得正確的知見了，那麼你就得到平等性智，這個時候，你們的知見就與我的知見平等無二，你們的自性就與我的自性平等無二了，我們是無意要批評你們的，是因為你們的知見有差異、有執著，所以就生種種的高下見，現在以我平等見打你們不平等見，你們的不平等見知道本平等，這個時候，你們跟我也一樣平等，我也沒說你們外道就不會成佛，你們一樣有佛性，你們發心好好修行，一樣可成正果。

「切記瞞盰說平等」，但是也不要「瞞盰」。「瞞盰」就是道理不很明白，道理還很糊塗就說一切法平等，就像外道一樣，你們說平等，我們也應該跟你們一樣平等，這是還沒經過理性上的理解，就說他們的邪知邪見跟我們至高無上的佛知見是平等的。假如這是對的話，你們應該都能證得四果，都能成就菩薩道，都能成就正等正覺，為什麼你們偏偏不能。

｛待續｝