圓覺心要｛5上｝

圓覺心要

｛5上｝

力空金剛上師 開示

增益福德故．法喜自充盈

迦葉拈花笑．一味未曾疏

禪心無古今．真諦無內外

法爾常如如

這一段「增益福德故」，因為我們修習佛法，慢慢調柔自己的心，把無常心化為真常心，煩惱心化成菩提心，瞋恨心化成慈悲心，愚癡心化成般若智慧心，種種義理於心中顯現的時候，自然身與道俱，心與道明，明就是明和，這個時候就像河裡面有玉啊，河水就特別的溫潤，人有道滋潤，他的威儀外表就自然有他的氣質，所以無形中不會再做種種違背道德的事、良心的事，不會違背世間的規章禮儀，所有的義理都能夠載入心中展現，所以福慧也自然會增益，因為諸惡不作眾善奉行，能夠止惡行善，福德悲願自然會產生。當你福德智慧慢慢增益的時候，實無增益之相，為什麼？沒有菩提怎麼長，菩提沒有長短之相，因為真正的菩提是本俱足的，既然本俱足，那麼你迷失的時候也不損一絲，你開悟後修持，也不增加一點點，這是像虛空沒有增益相，沒有減短相，無有增無有減，不增不減，不垢不淨，非一非多，非長非短。要了解這個真正的無漏功德之體，是永遠與諸佛大圓滿本俱足，我們只是有這個寶藏，萬德的寶藏，沒有把它充足的袒露出來，而佛是完全的袒露，又加上他歷劫的修持力，所以展現相好光明，依正都是莊嚴。圓滿報身當中，一個相就俱足無量相，一相中俱足無量好，一好中就俱足無量光，一光中又俱足無量法義，於無量法義中俱足無量三昧，於無量三昧中，俱足無量利生之門，所以永遠是沒完沒了。但是佛菩薩不會疲厭，不會說我疲勞了、我不幹了，不會這樣，為什麼？像虛空一樣，是無作無為，自然任運顯現毅力，所以它是不屬於有為法，有為法就有生滅相，有生老病苦相，有種種生相、滅相。有生相，有滅相，有成住壞空之相，都會有疲厭，有疲勞的。身會老化，會死去，而佛的金剛不壞之身，永遠都是如虛空，永遠不變，所以他的力量是無盡，他的身相也是無盡，他的三昧也是無盡，他的道行也是無盡，不會像某某道說佛都有一個所謂的掌盤，過了這個掌盤的時期，就永遠不會現前，佛不是這樣的。佛即使因緣已盡，比如說要度娑婆世界的因緣已盡，雖入涅槃而非滅，到別的世界又重新開始，重新展現，重新八相成道，十方世界無不現身。那你能說釋迦牟尼佛是證得永遠涅槃，這個就等於好像人間的死亡嗎？不是這樣的，佛雖隱而不滅，雖顯而非生，非生非滅，永遠是金剛不壞，哪有斷滅呢？不會的。所以不要把常住不滅的佛身認為是短短的幾十年而已。那些化身都是虛妄的，為著方便應化起見而顯現的，佛是無量壽的。

「法喜自充盈」，你能夠做如是理解的話，你就不會憂愁。學佛法，最後還不是都要死亡？還不是要落於斷滅？什麼都沒有，學佛到最後無所得，以無所得故，什麼都沒有，那我學這個幹什麼呢？自己就憂愁起來，其實這些都是誤解佛法，對佛法不了解。真正的充滿是一切法本俱足的，因為本俱足的，不從外來的，所以不會失掉，是自性常住的，假如非是自性常住的，一切法那就有所增，就必須有所減，這是自然的法則，無常的法則，而佛性是非生非滅，非增非減，非由外來，亦非內生。我們常以為不是外來加入的，外得的，當然是內生，其實佛性沒有內外之相，非內非外非中邊，你假如開悟了，一切法都是你心中物，萬相都是你的心中相，無盡法界都是心中體、也是心中物，那你說外面的一切境界也是你心中物，對不對？所以不管是凡夫認為的內、認為的外，其實在開悟人來說都是他的心內，都是他的法心中物，沒有一個法能出心之外，所以是真正的不離心而俱足萬法，不離心而擁有無盡法界，不離心而周遍法界，沒有一個法能外於心之外，所以佛、佛弟子、佛聖者，永遠不會變成外道，為什麼？因為所有的外相都是俱足在他的心內，所以由外由內，都是他的心性中的本體，都是他性中物、體中物，所以哪有一法可以外於心？

「迦葉拈花笑」，前面有講過這個公案，大梵尊天為供養如來，拿天花供養世尊，世尊宣說最高的涅槃妙心，無相的本體妙法。一般他可以以語言來說法，也可以以幻身無盡身說法，也可以無盡色說法，也可以入諸天相說法，也可以入眾生等流相說法，也可以入無情物說法，也可以入有情物說法，可以入聖人界說法，也可以入凡夫界說法，可以入山河大地說法，可以入無盡塵剎相說法，所以塵說、剎說、一切說、無法不說。所以佛說法俱足色香味觸法義，他裡面六根也能說法，六塵也能說法，六識也能說法，乃至七識八識都能說法。為什麼一切識都能說法？因為凡所有相皆是虛妄，那麼知道所有相皆是虛妄，就是假的，假的就是如幻如化，如幻如化就是無常，無常無我就是真常、真空。無相的法界，就是真實界，無相的法界，就是實相的本體，實相的本體就是法，所以法無不在。法既然處處是，就等於世尊處處都是在說法，為什麼？因為處處都示現本來法，都是示現如來法，處處都展現法輪，展現金剛法輪，展現金剛身法輪，展現金剛語法輪，展現金剛意法輪，展現金剛事業法輪，這個身口意，還有功德法輪，展現金剛功德法輪，這個叫功德法輪，還有事業法輪，事業法輪也叫羯摩法輪。所以佛的法輪是遍一切處普轉，而且無盡轉，無盡轉轉，盡過去無始轉，盡現在無住轉，盡未來際轉，盡內外一切處轉，所以遍一切處轉，不會有停息的，不會有間斷的，不會說有隱顯相，到任何的一切處都是顯現本來面目，顯現本來妙法，所以這法永遠常現，永遠常照，永遠普在。因為遍一切處顯現法身，現法之身，說法之身，說法之義，說法之心，說法之功德，說法之事業三昧，永遠普現一切說法之德，這個是微妙不可思議的。

「迦葉拈花笑」，這個是剛才說了具一即一切，不僅僅花能說法，我假如拈一個石頭也可以說法，拈一個鉛筆也可以說法，拈一個拂塵也可以說法，或者是眨一下眼也是說法，或者是咳嗽一聲也是在說法，任何的動處非動處無不是在說法，風聲雨聲也是在說法，太平景象也是在說法，乃至戰鬥中也是在說法，阿修羅在諸天戰鬥中也是在說法，人間刀兵處也是在說法。我們奇怪了，為什麼刀兵戰亂的極惡之業當體也是說法之體？因為佛的法界，佛的法輪是不會間斷的，也沒有方所之別，也沒有善惡之別，遍一切法都在說法。因為遍於善法中，所以於四聖道都在說法；遍於諸天，所以諸天色界天、無色界天，都是同時在說法；遍於三途中，所以三途六道都是在說法，在餓鬼道也是在說法，愚癡的畜生道也是在說法，五逆之中的地獄道也是在說法，所以佛的法輪不會間斷。佛的法輪不會有任何的閃失，佛的法輪不會缺角，不會有缺失，佛的法輪遍一切處，完完整整三百六十度全方位，都是在說法，內也在說法，外也在說法，凡夫也在說他的法，聖人也在說法，諸天也在說法，天龍八部都是在說佛的殊勝微妙法，你們會覺得很奇怪嗎？假如認為佛的法只有在道場裡面說，只有在善知識的口中說，只有在祖師爺說，只有在諸佛口中說，那這個說法太有限了，而且有時間性的。比如說現在我在這裡，從幾點到幾點在說，等一下各自回去了，就聽不到法了，就認為沒有說了，其實佛說法相處處皆是，從你們在家裡一直來到這裡，步步都是在說法，那麼從這裡聽法，到回去家裡洗足已，飯食訖，敷座而坐，都是在說法。入城乞食也說法，到處做事也是在說法，成家立業都是在說法，可以說無量劫來說法是沒有間斷的。有間斷的就不是法，可離則非道也，可離則非法輪也，可須臾離就不是真正的法輪，真正的法輪是沒辦法破壞的，沒辦法斬斷的，沒辦法以高壓手段去壓抑它的，也沒辦法增益它，也沒辦法減損它。這個是很奇怪，奇怪不奇怪？沒有奇怪，沒有不奇怪。好，這個拈花，這一朵花，就是法輪，這一朵花遍滿十方，這一朵花無不俱足在一切處，這一朵花現在也在這裡，這一朵花也在你我臉上，也在你我的周遭，這一朵花可以化成無盡相，化成無盡法，化成無盡世間的種種形貌，化成世間的萬物萬事，所以這個花有沒有形相？非形非相，而形而相，能離一切相，而具一切相，這個花非語默動靜，這個花能說法，在說法中不見說，不見能說不見所說，不見能聞也不見所聞，這是真正的花，花者覺也。覺就是本性、本覺，自性本覺，這個就是你的心花，心花開敷周法界，處處展現本面目，這個是真正的拈花妙旨的本義。這個拈花，到現在佛還是在拈花，處處都是他的花，處處都是他所顯現的花，因為道無不在，如虛空無不在，虛空所在的地方，就是覺花所在的地方。那麼迦葉微笑，以微笑來表示說，我已經領會這個心法，領會這個微妙的妙心，如來妙心，教外別傳的心法，假如你知道的話，迦葉尊者現在還笑不笑？笑就代表我領會了這個實相，領會了這個妙義，領會了這個般若妙智，領會這個一真法界，領會這個自性菩提心。所以要能夠理解的話，迦葉尊者到現在還是在一直的笑，所以祖師才說這個迦葉尊者笑不休，他一直到現在都還是在笑，這個表示什麼意思？表示法是無盡的，禪悅是無盡的，微妙的法意你領會了，你自然就是好像是世間法就是微微的以笑意來互相展現領悟的這麼一回事。像孔子去尋見太上老君，相視猶龍也，猶龍就是目睹而真，相視就馬上知道彼此默會於無漏功德之體，默會於大道之體性，心照不宣，彼此都是默會於如實之法、無漏之法，普彈無弦琴，大家都在彈沒有琴弦的琴。

「一味未曾疏」，就是一味的佛法、法味，法味是無味的，法味是遍一切處平等的，法味是處處皆顯它的般若妙味，解脫為味，無漏為味，真正的甘露之味，所謂的甘露就是不生不滅的甘露，長生不滅的甘露，不死之甘露。密宗裡面，每個佛母往往都有拿這個嘎巴拉，嘎巴拉頭蓋骨，上面都有心血，或者叫做髓，心髓、甘露，代表諸佛菩薩的心血，這是一味瑜珈，法法入一味，一味者無味是，沒有味不味可得，因為真正的法味是遍一切處皆在的，也不會說從濃到淡，無有濃淡之相，無有五味之雜而俱足一切味，雖俱足一切味而無味相可得，所以味味不離本味，每一個味都不離本來的味，本來的味就是空義之味，一切法不離空義之味，這種味是永遠不會失掉的。所以入於一味瑜珈、專一瑜珈，這種相應力，那麼就成就有功用行的一味瑜珈，入於無功用行的一味瑜珈，而真正入一味瑜珈也沒有一不一可得。了無一味或者非一味可得，因為本來就是一如，本來無諍，本來一體，本來無二相可得，所以就是常住一味。就像你入大海去游，到左岸去嚐一嚐也是鹹味，四方上下一切處嚐一嚐都是鹹味，潛在下或者深在底下，藏在海水，也是鹹味，到處都是鹹味，到處都是一味。一味者何味也？一味者般若之味，無相之味，無相甚深無漏之味。了無一法可具，可得。這種味是真空之味，也是妙有之味，也是如實之味，也是如虛之味，而至實則至虛，所以實相非相故。

｛圓覺心要5待續｝