般若心要｛2｝

般若心要

｛2｝

力空金剛上師開示

未具深智竭策卜．耗喪光陰少覺知

世間業累常牽罣．無始習染恆現行

祈尊智燈常明導．塵勞隨緣化佛事

不以言思善言思．任彼有漏本無漏

收盡雲翳無收者．空海一任萬化興

前面這一段，是指我們一般居士也好，或者法師也好，難免都要面對一些信徒們的問題，尤其他們在人世間總有八苦交煎的時候，有求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦，五蘊熾盛苦，或者是壞苦，離苦，行苦，苦中之苦，可以說是八苦交煎。就因為這樣子，做一個大乘的修學者，不管居士或者是法師，都有義務替他們解惑，傳道解惑。一樣的道理，這種時候必須要有先知之明，或者是要明因果，明一切世間所以會引動如是之果，都有其原來的因，以善知因果引導，讓他們從這個方向得到排解，能夠從煩惱中得解脫，從諸苦中看得開，放得下。所以有些在佛法中修得比較高深的，他們就有這種宿命通力、天眼通力，能夠了解過去、未來的事情，再來就能夠依著佛的教授，依著佛的因果觀，知道會衍生種種煩惱之因，都離不了無明、煩惱、惑業，生苦。

所以這些事情都應該善於解說，讓他們了解，讓他們在皈依佛法以後，能夠深知般若空義，能夠知道緣起性空，那麼就能夠在塵勞中得解脫，於輪迴中得涅槃。其次，不管是外道，還是佛法境界高深的，或是有學問的明哲之士，他們偶爾也會學些易經法門，所謂五術之學，世間之學，像一些天文、地理，乃至世間的奇門、六壬、太乙神算、洪範等這些易卜之術，這些本來就存在的世間法，如果你是個修持很深的行者，你自然舉手投足就能夠相應地去解答這些事情，但是也有一些騙人的，這些當然是不足取。這裡所說的是，我們假如說一直沉迷於替眾生只是解說這些世間的現象界，而不進一步讓他們了解般若空義，不能使一切的佛子能夠深入佛法，於不了義中得了義，於權教中得實相義，那麼就很可惜了！等於說只學了佛的一半智慧，沒有全盤的理解，所以，這樣子就容易在生死中，依然受輪迴之苦，不能得實義。所以「未具深智竭策卜．耗喪光陰少覺知」，是指我們雖然是想要行菩薩道，利益眾生，偶爾藉著世間的這些義理，來解說各種吉凶禍福的事情，但這些無非是夢事，都逃不了因果。因果是眾生業力的根本，其實都是由我們一念不覺起了無明，由無明就起了種種妄見，由妄見就顯現妄相，進而因為執著於妄相為實有，就由三細輾轉生六粗而顯現共業、別業的一個幻化世間種種相。

這些夢，一樣都是，始終都是夢，千年萬載都是一夢蔓延而已。所以你再怎麼解說，也是沒辦法徹底去改變人生的輪迴之苦，必須要俱足般若智慧，自己如是，給信徒也應該有這樣的認識。假如一味的像江湖術士一樣，給人家算算命，看看因果，我的三世因果怎麼了，看起來好像是解了一些人間暫時的苦惱，其實還是耗喪真實的光陰，不能真實的自在解脫。所以對這些世間法，我們只可以學其二或三，其他八或七的時間，我們都應該要在佛法上去深入，不要一直迷戀於世間的智慧。像西藏或者印度，他們有四吠陀典（我們也有反求五分之寶），但是這些種種不屬於內典，屬於心外求法的一切哲學法門，雖然也是有它的理則，但總是屬於世間的一些哲理而已。假如一直迷戀在這裡，也許將來你也會生到那個業道去，所以都應該要有警覺性，在隨順世間法中，應該念念不離菩提心，念念不離般若，念念不離法界的清淨自性，這樣才能堅固道心。

「世間業累常牽罣．無始習染恆現行」，假如不這樣的去運用佛的般若妙用，那麼隨順世間的業障，所帶來的牽掛就沒完沒了！一舉念就像是骨牌效應一樣，一直沉淪下去了，大家彼此都沒有好處，就好像信徒來了，對修行者造成一個麻煩。但是學佛的我們，以大乘的說法來說，你不能一味的拒絕他們，應該看他們也本來是佛，他們的佛性也俱足如來萬德之相，俱足性德之海，與如來都是本體無二的。「無始習染恆現行」，這是表示說，假如你不這樣子去觀的話，那你就隨自己的習氣染著，而一直現形，一直循業現形。循業現形以後，又循種入阿賴耶識，入八識，又成為將來輪迴的種子，那麼這樣子是種子一直在循染，一直在那邊回復，好像一個火炬輾轉旋繞，這業道之圈，就宛然現前一樣，好像有個無明之火，一直在那邊轉，本來沒這個圈就變成有這個圈，本來沒有這個六道輪迴，就變成有六道輪迴之相現前。

現在我們要祈請本尊「祈尊智燈常明導」，就是說我們凡夫智慧不足，常常隨著世間的想法，或者世間的習染，而跟著它們落入塵勞，受這種夢中的輪迴。既然這樣，我們就需要在任何的法界裡頭，任何的業道裡頭，要祈求本尊常常提示我們。我們不管輪迴在哪裡，都祈求本尊、觀音菩薩、地藏菩薩，金剛薩埵，能夠在一切事、一切處、一切時，提醒我們，作我們的明導，不要再墮落下去。

「塵勞隨緣化佛事」，但最好的辦法就是在塵勞的當中，就能夠知道隨緣而不變，不變也能隨緣。為什麼不變能隨緣？就是我們的佛性，隨順世間法，而於法中知道一切法本空。知道一切法本空，所以於法不染，於相不遷，於一切世間法，不受它們的順逆與遷流，能這樣的話，就能把塵勞變成佛事，也就叫做「巧把塵勞為佛事，善自夢裡作道場」。學佛人應該要有利益眾生這種心，同時又俱足般若智慧，不隨它流轉，這個叫「和光同塵」。同塵而能和光，知道同塵就是跟它一起染著。

「不以言思善言思」，你知道語言相本空，文字相本空，心緣相本空，但是為著利益眾生，不得不說，不得不指示，不得不提醒，不得不以文字宣導，以語言來說法，但是所說的法，當體也了不可得，本無法可說。文字相也本來自性是空，所以文字也是性空，只是為著方便做如是書寫、做如是說，而其實說中無能說、無所說，聽者也無能聞、也無所聞；看文字也是一樣，文字沒有實法可得，所以文不離義，義不離文，這樣的話，文義相符，文字就不受文字的影響。為什麼文字會影響？語言會影響？因為語言也是無常，文字也是無常。現在寫了，再過幾個小時黑板又擦掉了，我現在說法，聲音一出，馬上又空了。前聲一出，好像幻聲無響，而且如山谷之響，第二句話再說出來的時候，前句話早就不見了，早就沒有聲音了，所以本來拼不起來這個語、聲音，前聲後聲，個個寂滅，本不相提，所以音聲，聲聲皆寂滅。而文字，字字皆珠璣，為什麼字字是珠璣？因為字字也無自性，所以每一個字都是般若之體，都是如來的根源之體，那麼聲音就變成陀羅尼，變成微妙的咒音，如來的梵音。梵音沒有生相，沒有滅相，也沒有住相可分，所以這個聲音是三際一如，過去際、現在際、未來際，都是串連在一個梵聲裡頭——大梵聲，就是微妙不可思議的天籟，就是微妙之道聲，微妙之法音。能這樣去理解的話，雖然沒有言詞相也可以言詞，沒有言語相也可以言語，沒有文字相也可以說文字，沒有心緣相也可以思量，為什麼？思量本空，分別本空，文字也本空，語言也本空，正因為是空，所以我能以空來說法，而你們聞法以後，就知道法中本空，你們就自然能夠反聞自性，也能夠得見精本體，能見的本體，而不隨塵勞轉，不隨色相轉，不隨音聲轉。不以音聲求我，不以眾相求我，不以色身見我，世人就不會落入邪道，而能見如來的法性身，也能明白自己自性的本覺身。

「任彼有漏本無漏」，這個是在世間法中，能夠明出世間法，所謂的佛法都不離世間法，所謂「離世覓菩提，恰如覓兔角」一樣。等於說佛法本無自性，佛法本無相，要藉著萬物為相，藉著萬法為相，藉著眾生相為相，藉著一切法為法；而本身非法非不法，本身非相非不相。以無自性故，離一切相，以無自性故，離一切法，以無自性故，一切生處本不生，一切言中本無言，一切顯中本無顯，所以即顯即空，叫做顯空無二，念中本無念，所以念空不二，一切智慧光明中本空，所以叫明空不二，一切諸行中本無我，所以行空不二。要能這樣知道的話，學佛法才不偏離自性，才是入道軌，入道軌處處皆不離道軌，這樣的話才不會顛倒是非，入旁門左道。

「收盡雲翳無收者」，收盡雲翳無收者，這是說我們學佛法，了解這些世間法皆無自性，所以一法收盡世間塵勞。就像如來的法相，他穿袈裟一樣，這邊持袈裟之角，掌控著，袈裟就代表一整個法界，把握一真如法界，把握真空法界，讓萬法皆歸無自性，皆歸無我，皆歸不生，皆歸不滅，皆歸常住本體。「收盡雲翳」就是以空慧馬上就能夠把世間的萬法、世間的塵勞、無盡法界的一切現象都納歸一真法界，納歸真如自性，而納歸真如自性就是所謂的收其放心而已。學問之道無他，收其放心而已——就是把放逸的心，執著於外的心收回來。那麼一收回來就沒有能收，沒有所收，沒有收者，能收的心也了不可得，三際心不可得故，所說的法也不可得，因為一切法也本無自性故，所收回的煩惱也不可得，為什麼？因為煩惱畢竟空故。煩惱即菩提，所以沒有煩惱可去，也沒有菩提可修，因為本體空故，煩惱當體即是菩提。既然煩惱當體即是菩提，所以無有煩惱可去，亦無菩提可求。所以去向菩提亦是邪，就是這個意思，而不是說你求菩提就是邪道，因為你有心去收，去取求菩提，這個菩提不屬於求而有，不等俱足的，菩提心是本來俱足的，勝義菩提心是你的家珍自有，不需向外馳求，向外馳求就是非本分，離本來的面目去求的，是虛妄之求。你假如是悟得本體的時候，則菩提在汝心，而汝心空故，菩提亦空，以菩提空故，心亦不得，以心生菩提，皆寂滅相故，才是真正的菩提！所以菩提無相，不可以相求；菩提非聲，不可以聲求；菩提非塵勞，不可以塵勞求；菩提也非文字，不可以文字求；菩提非語言，不可以語言求。菩提是什麼樣子呢？

「空海一任萬化興」，大智慧空海裡面，俱足無量相，就像我們一般的海，海中有過去佛的寶貝。經典中常說海中有四種特別珠寶，一種能讓海不會一直泛溢，一直滿，所以一種叫做「收」，讓它寂滅的寶；一種是讓它生的寶，因為海偶爾好像是蒸發了，那麼怕水一直枯竭下去，就有一種寶它就能夠生甘露，生水，所以一個是屬於生寶，一個是屬於滅寶。一個是中道安定寶，讓波不生不滅的中道的力量來穩住這個波，就像西遊記的定海針一樣，讓它穩住不動。另外一種叫遊藝普生寶，這是能新生海中一切的硨磲、瑪瑙，很多的珍珠，很多的龍宮之寶。世間的福報越大，海中生的寶就越奇妙，但世間人假如做壞事做得多，這些寶也會自然淹沒，看不到。所以「空海一任萬化興」，就是說在空海裡面，在我們真空的法界裡面，可以展現萬化，展現十法界，展現無量的世間塵剎。像華嚴經裡的法界安立品也說，無量恆河沙數，一切世間都有國土，有無量劫，有無量塵剎。

我們凡夫沒有這種法眼、慧眼、天眼，沒有如來眼、佛眼，我們只可以以聖量的知見，從佛經中所說的多少知道一點消息而已，我們是沒辦法盡虛空遍法界一一了知，除非是大菩薩或者如來。「空海一任萬化興」，就是說在無量的法界裡面，都離不了一空法界而顯現，等於說一個空能顯無量諸法，法界生無量法，無量法皆不離法界，這法界就是「阿」字。一切法不生叫「阿」字，所以萬法皆從「阿」字生，也還歸此「阿」字，不離此「阿」字，「阿」字就是一切之根本，也是我們的佛性，也是眾生的本體。外道因為沒有了解無我的境界，以為我是能創造萬法，萬法都是我所創造，萬物都是我所創造，這樣的結果就變成有一個我存在，變成一個主體，或者一種霸道的行為。這種萬物是我最高，我最了不起的想法，甚至誤解這個天上天下唯我獨尊的本義，就變成像大自在天的貢高我慢，認為三界都是我所掌控，我所生的，我所創建的，這就變成一因生無量法。一因能生眾法的話，這個就壞因果報應，一因能顯現眾果，這樣的結果，那眾生就糟糕了，沒有做壞事也不免要感受三途苦，或者是你沒有修如來殊勝的法因，沒有修學正法，那個正法之果，你沒有修六度萬行，忽然變成菩薩，變成如來，這個就是沒有那種因也能成一切果，或者是自己一個人忽然變成無量個人，這些都是錯亂因果的法則。佛法一中非一，多中也非多，非一非多，所以是很微妙的因果理則。雖然是一，也不自高，也不自我，雖然多也沒有增益相，雖然一也沒有減損相，不增不減，常住如是故。

｛般若心要 2 完結｝