圓滿心要 ｛10｝

圓滿心要

｛10｝

力空金剛上師 開示

依正莊嚴安養國．聖凡不二勤念佛

以佛心地念心佛．心佛感應佛心果

這個也是屬於淨土法門的修相應法，依正莊嚴指的是西方極樂世界的依正莊嚴，依正莊嚴在《大阿彌陀經》或者《清淨平等經》、《觀無量壽經》這些淨土經典，三經一論說的很清楚，對依正莊嚴只要看《觀無量壽經》就可以了解。「依正莊嚴安養國」，因為在十劫裡頭，阿彌陀佛以他的功德力、攝善法力、玄修無漏莊嚴力，把十億佛土，所有十方一切殊勝的莊嚴諸天的淨界，都以他的三昧力，把它莊嚴成一個極樂世界，化入西方極樂世界，成為西方極樂世界最微妙的莊嚴。這種不可思議力，有法藏比丘在十大劫裡面去完成，我們凡夫是撿便宜，自己也不用去莊嚴什麼，只要依著阿彌陀佛的願，四十八願，就能夠達到往生淨土，以西方淨土的莊嚴三昧相，成就阿鞞跋致，成就三不退的微妙法界，讓你在心地裡面能夠即身圓滿。我們學佛法假如說要三大阿僧祇劫才能夠超越三界之外，才能夠成就無上佛果，你看要多久？阿僧祇就是無數劫，要三大無數劫才能夠成佛。假如我們以一聲念佛的力量，就可以往生極樂世界，而且在西方極樂世界受諸佛菩薩一切諸善上人的加持力，很快就能得阿鞞跋致，成就不退轉如來的法力，能夠補一生成佛的位置，著一生補處而達念不摧、位不摧，功行無漏，永遠不退，這種力量是到西方極樂世界，是可以說跟我們是最有緣，而且成就也是最快的。所以不要認為它離我們娑婆世界十萬億佛土那麼遙遠，而其實你心淨則佛土淨，你的心跟阿彌陀佛的心本來是周遍互相融攝不二的，我們的心也是周遍虛空法界，阿彌陀佛的心也是周遍虛空法界，所以佛心與我們的心本來是一體的，可以在兩個都是清淨無染的境界之下，馬上就契攝成一界，從此岸立登彼岸，所以這個是不可思議的。

「聖凡不二勤念佛」，只要你勤念佛的話，凡夫也變成聖人，而聖人也可以攝受凡夫，讓你跟他成就一樣的無上正等覺。所以學佛是最民主最平等。有些其他的教門，你們到天國是做祂的子民，自己也不能成為天主。佛教不這樣子，你們到佛國來，你成就阿耨多羅三藐三菩提，跟阿彌陀佛的阿耨多羅三藐三菩提是平等無二的，所以都有無我的心，不會說高高在上，而凡夫只能做我的子民而已，不會這樣的。所以只要肯修行，個個都有成佛的機會，但是我們現在處於凡夫境界，也不能高慢，不能自己貢高我慢馬上說，我既然俱足佛性，我現在就是佛，就是好像自己的智慧神通三昧，一時之間就馬上與阿彌陀佛齊等。其實我們自己的證量還遠不及，雖然圓滿次第裡面有即身成佛的法門，可是我們連加行都還沒修好，資糧境界所應該俱足的善根資糧，性根資糧，種種的無疑跟無慮，都尚付闕如，等於說沒有一樣修得真正的圓滿。所有最初級的這些，比如說理即佛，名字即佛，相似即佛，分證即佛，究竟即佛，這六即成佛的最基本我們都還沒做到，雖然理性上可以在名字即佛或者理即佛上面，去做如是的理解，而修為是必須要真實地精進用功，真實努力去念佛，真實努力在社會上多做好事，讓你圓滿福智，圓滿大悲方便功德力，你的般若智慧所顯現的自性靈覺之佛，自性本俱之佛，才能夠莊嚴。沒有善功德的莊嚴就無法俱足三十二相八十種好，所有的智慧神通也因為菩提心不夠，方便大悲心願不夠，而發揮不了功德。所以你未俱足證量，就不能以凡夫的境界馬上貿然去無上菩提圓滿成就的佛土，這樣的話就自己鬧笑話了。但是也不能小看自己，因為我們的佛性跟如來的佛性是平等不二的，不能因此貢高我慢，起這個「亢」，也不能自卑自慢，起這個「卑慢」，不卑不亢，要保持平等中之差別，差別中之平等，依業差別，但是佛性平等，一切平等，但是你的功行就差別，我們修行的智慧即使是根本智得了，後得智的一切修為完全都沒有，所以智慧就無法滿足眾生一切的疑問，我們就無法去對治眾生的疑海，疑念之海。所以學佛要知道自己是什麼樣的一個人，因為知道自己業障深重，無始劫來都是三業不清淨，無始劫來都是心放逸，無始劫來都是頭出頭沒，在造十惡業，甚至造五逆業，所以現在雖然聞佛法，種種業障纏縛你，種種的魔障纏縛你，種種冤親債主障礙你，種種中斷魔割斷你修行的意念，讓你退轉，還有大自在天魔也會障礙你，自己的煩惱魔也會障礙，讓自己修、修、修，而妄念紛馳又修不下去。種種的無明障礙自己，沒辦法開悟，自己的菩提心沒辦法明心見性，因為種種惡業蒙蔽自己，種種邪見，種種思惑，思量之惑，計度之惑，遍計之惑，執著之惑，都在障礙自己，所以要很快的與佛相應就變成不可能。種種虛妄的幻境干擾著你，雖然都是夢中之事、幻化之相，但是我們都是在夢中夢的太久了，沉醉於夢幻之境太久了，一時之間醒不過來。就像被催眠一樣，在催眠狀態當中，人家說你手中是拿個畚箕，你也不相信是畚箕，而且以為這個畚箕是花朵，手中拿著棍郤說這是寶劍，它就是有這個迷幻力，被催眠以後的迷幻力，無始劫來被自己的無明惑業，見思惑業迷惑自己。以幻養幻境，越演越烈，由細轉粗，由粗就顯現種種世間的幻妄之相，讓你無法返回真如之體，受六道的輪迴，所以永遠沒辦法看清自己的本面目。聖凡不二，所以我們要勤念佛。

藉著佛力來養自己的佛心，養自己的真如心，讓你的真如的微妙心能夠比較迅速展現出來，這是靠著佛力，能夠度彼岸。像我們在海中頭出頭沒很危險，苦海無法自度，那你就需要有航空母鑑，慈舟把你載過去，就容易的多，以佛的願力做我們的大慈舟，我們登上佛菩薩的願力之舟，很快地加馬力，就可以到彼岸。橫超三界之外，不用靠自力一步一步的要穿過三界，要三大阿僧祇劫，多苦，多困難。以釋迦牟尼佛這種大威神力，也要好幾百千劫的力量，做阿羅漢，行菩薩道，做忍辱仙人五百世，做百千萬劫的菩薩，經歷過種種的困難，就像釋迦牟尼佛說三界中沒有一個地方不是他捨生命處，在娑婆世界也是一樣，沒有一個地方不是他捨生命處。做畜生就度畜生道，做人道乃至一身化一切身，犧牲自己而成就一切眾生之德，所以有時候我們不了解佛的功德無量，不了解佛是三界的大法王，是我們人天的大莊嚴之主，可以說我們都要依仗如來的力量，透過佛的力量才有辦法到達彼岸。所以我們寧可認為自己是道道地地的凡夫，雖俱足佛性，仍然必須要以精進力、懺悔力修功德力，發願力、誓願力，才能跟佛的願力相互運馳，相互印證，得佛的加被力，才能夠達到目的，往生淨土。

「以佛心地念心佛」，聖凡雖然不二，但是仍要勤以念佛，無間斷地念佛，以念佛力量跟如來心慢慢地拉近，然後融成一體，就等於以佛的心地念心佛，我們是阿彌陀佛心中的眾生，而阿彌陀佛是我們眾生心中的阿彌陀佛，我們心中有阿彌陀佛，佛的心中有我們眾生，同樣在心裡面，佛是我們的心佛，眾生是佛的眾生，佛的心內眾生，所以以同等的法界來融入一體就比較快，就能以心印心，就能很快達到目的。

「心佛感應佛心果」，所以以佛的心地來念心佛，那麼心佛一旦得到感應的時候，就能感應到佛心中的果，等於佛心中莊嚴的極樂世界，以我們的心入佛的心，那麼佛心所現的莊嚴世界，就變成我們心裡所現的莊嚴世界，無二無別，沒有分別。阿彌陀佛的心就是我們的心，我們的心也是如來的心，要以凡夫心變成如來心，必須要能夠清淨無染，心要能夠無垢莊嚴，心要清淨法界心，俱足三德五智，跟佛有等持力，那麼佛所莊嚴的就變成你心中所莊嚴的，你就很快就能夠達到目的。簡單這麼說，若是要詳細把它一一解釋名相，並解釋不可思議的相應力，有時候也不容易說清楚，畢竟這些偈語有時都可以用種種方法自在地把它寫出來，但不一定每個眾生都相應，因為語言畢竟是語言，而超乎語言的一切心地三昧力，往往就無法以語言來表達，是因為語言靠思量，境界必須要念佛，念到一心不亂的時候才能默會無生清淨法界，這個時候你的佛性才能夠澈見本體，才能夠返歸本清淨的菩提心，勝義菩提心。否則的話都只是依佛聖言量去了解，去揣度，變成一個知解之徒而已。或者最高達到圓覺境界，但是得大圓覺也必須要於心地的本要能夠如實去體悟這個證量，就是妙悟的三昧力，那所說的法才能夠真正的妙辯自在，或者是說法自在。其實我們往往對語言不善巧，心知肚明偏偏無法表達，說不出來，法、義、詞、辯都沒辦法完全俱足，有些很會辯、辯解，但是對心地法門並不了解，只是在世間的法義當中做種種妙辯，而不達於心地法門。有時候心地法門開悟的時候往往不需語言，說一兩句話也可以契入，以動作也可以契入，不一定都要語言，所以語言雖多，不達義的話，不達於心地境界的時候，多說是無益的。所以知見雖多，有時候不能讓你真正開悟，反觀有些口訥於言，郤有實地念佛，實地修持，念念中也能契入無生法界，契入知心知客本面的境界，沒有種種的九曲心！有些人心曲曲折折的，遇到某種法就做種種解釋，做種種意會，做種種推演，認為是怎麼樣，什麼道理，其實都是多此一舉，都是脫褲子放屁，都是多餘的，畫蛇添足。本來大好的境界，圓滿的境界，像一個渾沌的寶，你不能把它打破，把它挖瘡，偏偏去把它挖瘡，去把它打破，去把它弄的一塌糊塗，本面目都消失了。所以有時候，法不在於解說，而在於悟入。你悟入的時候，法的本體自然能夠相契，假如在法上自以為這是什麼，在那邊解說，都變成知解之徒，不能完全契入，所以祖師遇到這些好解說，好知見之徒，好種種知見上去辯解之徒，只好摀住他的口，或者是用一棒把他打下去，讓他不再做種種臆度解說，直接斷絕他的思路，讓他直截了當會歸無生的本體。這都是要有大智慧的聖者才能有這樣的力量去引度他的弟子們，我們對禪境不是很圓通自在，很難在於重要的時候，重要的當處去引度他，由很簡單的一兩句話，點破他，或者以簡單的一個動作，就讓他開悟。這是古德微妙不可思議力。現在末法時期，世間的理論都說的頭頭是道，世間法門都說的極微妙，但是真正心地的工夫，心地的妙悟境界都不圓熟，所以遇到人怎麼問，也沒辦法直接讓他契入，都是當面錯失度眾生的機會。所以要依善知識，找到真正之明師，所謂明，就是明白自性的師父，這個在宗門裡面特別講究，某某師能夠出某某徒，嚴師出高徒，或者真正的善知識才能夠教出一個真正的高徒，現在末法時期，說法之師很多，但是實際修持，實際開悟者，實際上不多。比較有智慧的法師，他當然能夠依著重要的經本重要的註解，重要的疏、經疏，來對著經典的註釋，依著註釋念出來，然後加以自己的意思去解說，去參攝意味，假如自己確實在般若智慧上已經演練很久了，已經有一些了悟處，所以像《金剛經》的註解說起來就非常的微妙，聽起來都幾乎跟這個佛性可以好像不相上下。然而在講別的經時，因為沒有經本的般若註解，一說又好像離譜，或者離題，或者是在某某句上，某某名相上，在本體上去剝除很多牢騷的事情，牢騷的意念，或者是不必要的去除，越演越淡，像醍醐變成乳，又變成很清淡，淡如水的一般的乳，又加自己的意見，越說越遠。那不好，失了原味，這是因為心沒有實悟的關係。當你據著經典註釋說的時候，看起來好像精采宛然不錯，但是實際上憑著自己的悟境去說的時候，又變成一塌糊塗，或者面目全非。所以我們不要太自信，以為我的知見很微妙、很高超，我的勝解力已經超乎平常人，又自以為我是開悟者，往往會誤盡自己的一生，因為自己有這樣的貢高心理，法執的心理，都不肯低聲下氣去請教真正的善知識，或者拉不下臉去問真正的善知識，因為他平時都在教導人家，做為人上之人，自己不好意思去請教真正有悟境的善知識，所以往往就這樣子永遠在黑暗中度過一樣，在夢裡度過一樣，有機會可以得真正的悟處時，郤偏錯過。這也難怪，因為本身假如沒有開悟，善知識不會輕易的透露自己的境界，因為這樣一說好像有我見我執或是名利的心態，讓人覺得自己吹噓，所以往往真正善知識不會輕易露出他的真面目，他的行住坐臥都跟凡夫一樣，沒有什麼差別，一般人不會了解他。像寒山拾得一樣，做生火的炊夫，像樁米的六祖，誰知道他會做祖師？很多都是外表衣衫襤縷，穿得破破爛爛的修行者，像金山活佛，假如他沒有救人的悲心的話，人家更不會認識他。一般剛剛悟入根本智的時候，一直在修證，一直在打坐修持，以定力來獲取真正的證量，神通智慧慢慢展現，所以這個時候不願意去外面宣揚佛法，大肆地演講，都是收斂自己的鋒芒，韜光隱晦，一點都沒有知識分子的樣子，昏昏懵懵的，人家也不聞不問，他也不去自求聞達，也不求名利，到處托缽過日，就像古月和尚天天在挑糞澆菜，誰知道他是一代聖僧？來果禪師一生都在閉關，在裡面也不出房門一樣，很多的高僧外表都是昏昏庸庸的，所謂「小人察察而君子悶悶」，小人察察就是小人察察其名，察察其名就是什麼都顯得不得了的，樣樣知，樣樣了，樣樣行，樣樣風光，樣樣鋒芒特露，人家一看認為是了不起的一個高人；但是君子悶悶，真正的有道德者悶悶，悶悶就是外表看起來昏昏庸庸的，一點都不像有什麼特殊之處，這是︽道德經》裡面說小人察察，君子悶悶。我們學佛法也要學學這種境界，才可以得長久的修持力量，否則很容易中斷。比如說現在有點悟境，在知見上特別高超，很多的議論都能比常人高出很多時，一旦彰顯出來，到處宣揚出來，大家就會一窩蜂地跟著你，守持著你不放，你走到哪兒就一窩蜂地跟到哪兒，像母蜂一樣，工蜂一直跟著沒完沒了。有時候就會造成很多不便，修持的不便，天天就為世間的事情處理領眾的麻煩，隨著世間去做種種領眾的事情，這固然也有功德，但是對真實修持的理念往往就會有中斷魔產生，所以自己都要很善巧的去處理它。有時候在閉關的時候你就要少事少惱，真正有一段時間的涵養力，等這力量比較充足的時候，你可以立一件度眾生的悲願，去做種種功德事。假如怕引動是非，也可以著書立說，不以自己真實的名字發表，人家看了可以開悟，可以得正確的觀念，但是也不會找到你，這也是一個方便。不過現在也是覺得自己年紀大了，時間也不夠了，再要有什麼樣的真實修持力也是很有限，自己也是覺得自己是真正道道地地罪障深重凡夫，所以我覺得我還是老實念佛，不敢奢望有什麼成就力。有時候念佛之餘可以持一些咒，大悲咒、楞嚴咒，比較自己可以瑯瑯上口的，就多念一些，反正修空義還要注意修大乘的經咒法門，配合你的念佛三昧力，還有做種種善法力，然後把你的修持凝聚一個總持定中，這時就成為大乘的種性。萬一自己的力量不及，那只好天天懺悔，天天念佛，把多餘時間擇一些你比較覺得相應的經典去念誦，像《金剛經》既簡要又清晰明白，有般若智慧六百卷的精華，念起來也很迅速，不會有什麼字句上的艱澀，字不生澀，義理又很明白，所以《金剛經》有時候可以作為常課。〈普門品〉普門是個法，《法華經》裡面的觀音法門，普遍救助一切眾生的普門行願的一個圓通法門，你常常誦它，觀音菩薩也特別會感應，一切災難也會減少。《地藏經》偶爾也要誦一誦，才知道地藏菩薩的偉大，各種立意在《地藏經》裡面，可以說都是宣暢無遺，而且十方諸佛也都讚歎地藏菩薩，所以這個是個大孝經，我們為報父母恩也可以常誦《地藏經》。偶爾有機會誦誦《法華經》，誦誦《涅槃經》，這個都是好的，對我們身心有益，對證量可以充滿無漏功德的發跡力量。所以學佛有時候不能太封閉自己，想說我只修某一個小小的法門而已，認為說我是一門深入，其實所謂的一門深入是什麼？一門深入就是佛性，悟得佛性的時候，心流萬江都是入於薩婆若海，入於般若海，沒有一法是多餘的，沒有一法是歧入的，這是不二法門，謂之一門深入，法法皆相印，物物彰本體，所以這是真正的一門深入。不是說我學淨土就不能學禪宗，學禪宗又好像不能學唯識，學唯識又好像不能學法相宗，或者法性宗，或者賢首宗，都互相是非，互相隔礙，這樣哪是一門深入？一門深入就是見一切法即是佛法，是一門，無量諸法只是一法，只是一法而已，為什麼？因為一切諸法皆是千識佛性，佛性只有一體沒有二法可得。唯吾獨尊，天上天下唯此一事實，第二皆為非真，你證得無上菩提心的時候，就是真正的一門深入。否則的話，你想要寂靜，聽到鳥叫聲，山河大地的蛙叫聲，雨的聲音，雨打聲音，鳥叫聲音，這個什麼都有聲音，那你假如厭這個聲是不好，是雜染，是怎麼樣的話，那你就永遠沒辦法得真正的相應。要知道一切聲相也是如谷響，沒有自性可得，聲音的當體也是無聲的法界所現，以一切的聲相本空故，自性本空，所以頭聲也沒有聲相，中聲也沒有中聲相，末了也沒有末了聲相，因為一一聲音如影如幻，都不實在。只要知道聲也無自性，馬上這個聲就變成如來聲，變成阿彌陀佛的聲，變成無自性的聲，變成清淨本體的聲，變成天籟，如來的陀羅尼聲，這個就是能轉一切聲為如來聲，為陀羅尼聲，為如來的梵韻，那就沒有聲，沒有什麼染污可說，沒有什麼可排斥的，一切聲都是如此。所以聲聲皆不離本體，皆是一如境界所現的，所以沒有一法可以讓你分心，沒有一相可以讓你分心，沒有一物可以讓你分心，所以叫做一門深入。法法如是故，一切法無不如是，所見所聞無不如是，六根對六塵境界，一一境界無不如是，既然都是如是，都是會歸智海，會歸自性菩提心，沒有一法可以雜染你，可以分別你，可以打斷你，可以分心你，可以劈成對待相，不會的，因為一切法皆是佛法，要如是去理解，才真正叫做一門深入。而不是說我宣揚淨土的，我只念阿彌陀佛，其他都不能學，一定只是念佛，這種是屬於事相的一心不亂，是事相的所謂一門深入，於理都不圓融。要於理事圓融，則三界一切處，無有一法不是如來法，無有一相不是阿彌陀佛相，等於說在寂光三昧裡頭，三界一切法，修淨土的時候，一切都是淨土，修禪定的時候，一切都是禪定境界，修首楞嚴三昧的話，三界一切法都是首楞嚴三昧中的形象、三昧體，要這樣具一即一切，一切就攝於一，一一皆如是，一切法也是一樣，各能攝於一切歸於自性菩提心，歸於本門，則一門攝一切門，一切門都歸於一門，那麼其他門也是門門皆攝一切門，所以站在每一個宗派，所看的一切都是我的宗門，也等於說都是不離我的本性所生的，都不離一心不亂之體，所現的都是一門深入裡面所攝持的，要這樣去理解。否則何必說八萬四千法門？何必說三藏十二部？何必演說塵塵剎剎一切法？說一法就好了，因為眾生根器無量，所以法對眾生的心病，自然會對無量眾生一一的心病而有一一的妙法去化解它，然後同歸一真法界，個個都無不入於不二法門。所以像《楞嚴經︾裡面，所有的聲聞，有的悟境由色悟，由聲悟，由香悟，由虛空悟，種種如雲海悟，由很多的境界相入，無生相入，因緣相入，都可以入，都可以入首楞嚴三昧。八萬四千法門一一都可以讓眾生入清淨法界，悟攝涅槃妙心，所以一一也等於個個都是一門深入，所以一門深入就是還歸一真無二法界，還歸一如清淨界，還歸不二無諍界，平等界，攝歸一心一智力的時候，十方三世佛都同歸一個自性菩提心而已。所以佛佛道同，眾生也應該門門都道同，所以真正明悟自性的時候，就法法無礙，法法皆本法，所以法法無不二。假如沒有開悟的時候，那法法都生是非，學這個就好像跟這個不對稱，學那個又好像跟這個不符合，多起罣礙，不圓融。末法時期眾生，這個特別多，議論不已，相互攻擊，自家就生種種的煩惱境、種種的解脫境，各個解脫的想法都不一樣，各個說法都有不同的意境，好像各隨它的本門，各立宗派。

｛圓滿心要10 完結｝