圓覺心要｛9｝上

圓覺心要

｛9｝上

力空金剛上師 開示

事事無礙性莊嚴．九品咸登安養天

天女妙舞共神變．明妃鼓樂醒迷心

「事事無礙性莊嚴」，因為到菩薩境界的時候，一切法都是心中法，一切相也是心中相，所以相相皆不離心，法法皆心法，所以你怎麼做，怎麼樣的妙用，都不離體，都不離本然的面目，都不會出軌，出道軌之外，所以色聲香味觸法皆是道，叫做「六塵不二還同正覺」。但是你假如對色迷、對法迷、對聲迷、對六塵迷，還沒有真正澈見本面目的時候，你就遇相貪相，遇法貪法，遇種種的六塵界就隨著六塵界轉，入於五蘊界就隨著五蘊界轉，這個時候叫做不自在，也叫不圓通，也叫做心隨境轉，心隨物轉。這個不能轉法華，不能轉物，不能轉一切相為自己，回歸自性，因為這樣所以佛教我們都要離色，離聲，離香，離味，離觸，才能見我。假如以色相見我，以聲音求，乃至以味求我，以種種觸求我，是人行邪道，不能見如來，這就是要把隨境執著的心碾平，讓它不會在色上生心，所以說要不住色生心，不住香生心，不住味生心，不住法生心，不住觸生心，不住種種細節生心，不住種種世間知見生心，乃至生心也不生，非生心也不生，就不著於有為相，也不著於無為相，這個是真正的無住無著。否則的話，你住色生心，就跟應無所住相違背，應無所住而生其心，透過無所住才能生心，才能生種種心，你假如有所住，那所生的心就是邪道，就是外道，就是心外取法；你假如說無所住而生的心，就是空的心，空，悟了空義以後你所顯現的心，心就是顯現的萬法，都無罣礙。假如你有所住而生心的話，就落入世間生死門，以無空故，沒有空的基礎，那麼你建的樓閣都是屬於世間樓閣，都會壞的，都會有生死的，都會為無常的，都會被風雨、地震、八難、三災所顛覆。而佛建的樓閣是以空為基礎，就像現在人會運用預防震災的建築法，結構深入底下，裡面用類似不倒翁的原理，怎麼推倒都會返正，推來推去推不倒，所以就能夠立久常安，常住久安。我們學佛法也要無住，像裡面有一個活動板，兩面要平衡，上下要平衡，左右要平衡，所以怎麼樣動都是回歸中心點，怎麼樣動都又回歸中心點，所以一般的小地震都沒有罣礙，當然大地震就難說了，這個都是有平衡力，所以它擺動、擺動……會回歸這個中心點，就像不倒翁，左推它也回來，右推也是回本位，我們的無住生心也像這個道理，不要執著就是不要定點，一定點以後糟糕了！地震的時候，它一轉就斷裂了，因為有定點的關係。裡面好像有個活輪，能夠這樣動，但是中心點卻維持的很好，使建築能夠安然無事。我們學佛以空義來印一切法，一切法就無罣礙，所以觸也能無罣礙，見色非色成為妙色，所以不以色相見我，而以妙相來見我，所謂的妙相就是離相的相，所以妙性就是無性之性，就是離一切相之相，離一切香之相，離一切法之相，這時就能湛然自在無礙。像大菩薩一樣，能夠生心做種種世間法，做種種利生法，做種種三昧境界利益眾生，無法不生，幻化皆由心地起，皆由無生法界起，一一都不離自性，一一不離本體，一一不離中心點，所以顛撲不倒，所以菩薩遇到煩惱境也化菩提，遇到生死境也化成涅槃，遇到無明境也化成妙明真心境，遇到種種聲色都化為如來的清淨法界色，化成美妙的供品，都能夠自在無礙。而凡夫就不行，見色染色，見法染法，見相貪相，什麼都貪，什麼都著，就不像鏡子一樣，鏡子對物，它不會染到鏡子裡面，我們凡夫行就像紙，或者是布，一沾到黑色的墨汁就沾上了，就沒辦法解脫，沒辦法脫離這個境界，就沾住了，這是有執著心去印一切法。而佛無執著心，印一切法就像大明鏡一樣，萬法在裡面顯現影子都能自在無礙，怎麼現都可以，要現花也可以，要現樓閣也可以，要現男相也可以，要現女相也可以，要現天女也可以，現餓鬼相、地獄相都可以，善惡在鏡中都能無罣礙，鏡子不貪，遇壞也不厭，不討厭，遇美妙的也不染，遇極度穢惡的也不嘔心，它都能平心普見一切，等心持一切，都能在動裡等持三昧，印一切萬相的繁華，像萬花筒一樣，怎麼變都可以，都不離萬花筒，世間萬化也是一樣，你再怎樣巧妙，或者非巧妙，怎樣造作所形成的千影萬相，都離不了空的境。空的萬花筒，裡面的鏡子在轉，比如說有四角，有六角，有八角，每一個邊都是鏡子，都是明鏡，裡面放一些東西，有彩色的東西，青黃赤白，好的東西、壞的東西放到裡面轉來轉去，變化更多，變化雖多都不離鏡子的框框，不離我們明鏡的框框，等於說你再怎麼變都是鏡中之影而已，裡面的萬花筒同鏡子心，不因變化多端就有不同的心態顯現，不隨萬花轉，這個叫做轉中不轉，影子雖多再怎麼多都是鏡中的影子而已，都是八角萬花筒裡的影子，這樣照來照去的影子而已。所以學佛也是一樣，心就像萬花筒的本鏡，本來明鏡，萬物就是萬花筒裡面的影子，所以再怎麼樣天界的美妙，也如如不動，再怎麼樣三途的惡景，萬花筒裡也是平等如如不動，雖然隨它變，而自性不變，隨它顯現天界福相，它也非天界，顯現菩薩相，它也非菩薩，顯現天人相，它也非天人，顯現餓鬼界，它也非餓鬼，顯現地獄界，它也非地獄，顯現畜生界，它也非畜生，顯現十法界，也非十法界，這是無住生心，無住而生心，心就是萬花筒，而這心是代表一切法不離清淨本體，一切法不離鏡影，一切法不離虛空自性，所以心中之法，法法皆心，心中之相，相相皆心。就好比把金熔鑄為無量形相藝術，師傅將金子一直熔一直做，做到成品琳瑯滿目，千千萬萬數都數不盡，每一個成品，都是金所做的，都是金，雖然樣子有無量差別，但是質，本質都是金。這個金子就代表我們的心，實相之心，如來之心，而成萬法之相，萬相皆心，萬相不離心，唯心所成，所以所成的一切法都唯心而已，都是唯此法界心，唯此真如心，唯此實相心，沒有第二法可得，所以本質則一而已，本覺則一而已，但是可以隨無量相而轉，轉無量法門，轉無量法塵，轉無量的種種境，而境境皆虛，境境無我，境境皆空，境境皆心而已，皆是真如自性而已，無有別義，這樣的話，我們看周遭一切處，無不心，無不是佛，無不是妙法之心，無不是本尊的自性菩提心所現的，所以看這個也是它，看那個也是它，左觀右觀沒有一法出離法性之外、出離佛性之外、出離自己的真性之外，所以解脫門處處皆是門，普門也是處處皆是門，都是無生門，都是真如門，都是自性菩提心門。

爆竹聲，爆破在虛空裡面，劈哩啪拉的，這個也是佛性展現，也是妙法展現，也是心性展現，而我們要怎麼樣去體會它？你看炮還沒響的時候，我們的聞根，我們的聞性是不是充滿一切處？因為聞性充滿一切處，所以你能聽到我說話，又能聽到炮的聲音，可見你的聞性，你的佛性是遍一切處的，無所不在的，不因為我說法生而生，本來就俱足在這個法界間。你們的佛性是不斷，不間斷的，是遍一切處無所不具，無所不在的，當炮聲響的時候，佛性也不增加，本來就周遍一切處，當炮聲沒有的時候，聞性也是不滅，還是在法界間，不因為炮聲生而生，不因為炮聲滅而滅，這就是佛性的妙聞，妙聞自性。聲塵與聞性是不一的，但是所有的聲音，都不離你的自性而有，所以也不異，不異就是說聞聲就能夠徹見聞性，聞法也能徹見佛性，為什麼？因為聞性音聲也不二，為什麼不二？因為所有的聲音，所有的聲塵都是你的佛性中的影子而已，而影子都能夠徹見佛性。就像金的型態，依型態而不離本如，都不離本如，所以這個微妙的法，就要你能夠脫根塵的繫縛而內伏，內伏就是回歸無著的本體，回歸無住的本體，回歸湛然常寂滅的本體，回歸於如如不動的本體。就這樣子，所以你們仔細去看，去觀察，比如我現在拍掌問你們，有聲嗎？有沒有聲音？有。你們具實答，有，是有聲。但是我現在這樣子（什麼都沒做），有聲音嗎？沒有聲音。這是聲塵有起有落，有緣生有緣滅，這是聲塵的生滅之相，但是我現在再拍打，問你們，聞嗎？有沒有聽到？有聽到。那麼我現在……有沒有聽到？沒有聽到。沒有聽到的時候，你有沒有繼續在聽？有。是啊！不管有聲，也是繼續在聽，沒聲，也是繼續在聽，等一下小聲，也是繼續在聽，彈指，也繼續在聽，風聲，你們也是繼續在聽，所有周遭的蚯蚓在叫的聲音，也是繼續在聽，溪聲，也是繼續在聽，可見聞性不因為有聲沒聲而有生滅之相。現在「砰」一聲響起，你當然有聽到，當聲音沒了，你也是繼續在聽，聞性繼續還在聽，繼續充滿一切處還在聽。所以左聲右聲，都是充滿你們的聞性，當聲音有聲，你們不隨聲生而生，聲音滅了你們也不隨聲滅而滅，假如說砰一聲炮聲已經沒有了，那你們的聞性就滅了，這樣的話那我這裡再一個彈指，你們怎麼會聽到呢？是不是？所以你們的聞性不隨聲音轉的，不隨聲音有才有，聲音沒有，你們的聞性依然還有，依然如是，依然不動，依然不遣，依然遍一切處，都是你們佛性的聞性，真實的聞性，這個聞性不因為聲生而生，不因為聲滅而滅，不因聲大而大，不因聲小而小，佛性是平等普覆，平等遍滿，平等周遭皆是，平等普在一切處，三百六十度都是你的聞性。所以，這種功德是俱足於法界間，現在我們凡夫的浮塵根，因為受業力的限制，所以只能聞到就近地方的聲音，再遠的我們就聽不到了，比如說台中那邊的聲音，豐原的聲音，台南的聲音，我們凡夫就聽不到了，乃至於隔壁的聲音我們都聽不到了。這個是我們浮塵根，耳朵的構造，跟我們業力所形成的障礙，自己有這個障礙，器官上的障礙，也是業力的障礙。而這個業力的障礙，就是我們凡夫有限的力量，有限的「聞」的功能。有限，不是說我們佛性真的有遠近之分，有大小之分，聞性實際上是充滿法界間，所以佛的聞性周遍法界，眾生再怎麼遠，無遠弗屆，佛都能聽到眾生的種種音聲，能夠循聲救苦，在無量劫之前，在無量劫之後，都充滿他的聞性，在中邊一切處，在四方一切處，周遍法界一切處，都是他的聞性。所以我們的聞性如虛空，無所不具，像虛空東西南北都有虛空，內外都有虛空，高到無際的天，有頂天也是不離虛空，九淵之下也不離虛空，一切處都不離虛空，地球在空中轉，一切星球在空中轉，太陽系在虛空中轉，銀河系在虛空轉，所有天際無量的球體，無量的塵剎土，都是在虛空際轉來轉去，取得平衡力不斷。佛性是遍滿一切處，皆包容在裡面，佛性包滿一切聲塵，見性包容一切色塵，觸性包含一切觸塵，味性包含一切世間法界味，無量味，法包含世間的一切萬法塵，都在法的妙義中俱足，所以物與心不二而二。不二而二是因為物是有生滅的，有緣起，有緣滅的，有生老病死的，有成住壞空的，有美妙醜陋的，有世間萬種差別的，千差萬別都在法性中，都在聞性中，都在見性中，都在觸性中。像這個觸性，現在我這裡打，就知道這裡疼痛，這裡有蚊子叮，知道這裡癢，這裡太熱了，就感受全身是熱，涼快了，又感受涼快，這裡面的覺觸是遍全身，遍全身一切處；但是全身的六大，地水火風空識，這六大是遍法界的，那麼你的觸性豈不也是遍滿法界，因為我們的觸性也是周遍法界，所以像菩薩，任何一個地方有所接觸，菩薩如親臨其境的感受，都能夠一一入於眾生界，入於眾生身，入於眾生的六大界，一一入於眾生的五蘊界，色受想行識都能夠普入，因為菩薩的六大也是遍滿法界，地水火風空識，都周遍法界，色聲香味觸法，本來一一塵相也是周遍法界，在華嚴觀起來，那麼一一的六根也是周遍法界，一一的六識也是周遍法界，所以眾生的一舉念都能瞭如指掌，瞭如親受。你的感受，眾生的感受是快樂的，他也能知道眾生在樂，諸天在樂，地獄在苦，種種感受都能夠如自己親受一樣，如自己親臨一樣，但是他是無住無著。所以知你所苦，他自性不苦，知你所樂，他自性不染樂，知你所耽著，他自性不耽著，知一切眾生法，不著於眾生法，了於眾生相，而不著於眾生相，這是菩薩的境界。我們的佛性也是一樣，因為色聲香味觸法，跟我們的六根，眼耳鼻舌身意裡面的六識，個個識都能通達佛性，因為通達佛性，所以能觀的自性，跟能見的自性，跟能觸的自性，跟能聞的自性，跟能味，能了知滋味的自性，跟能知法的自性，都是一體的，為什麼是一體？因為都是佛性所成，都是一個佛性所成，也等於說是一個真正的妙心所成。成為六用，成為六根的六用，自己打結了，把一個手巾把它打成六個結，變成六根，眼耳鼻舌身意，各個產生一個界限，能看的不能用來聽，能聽的不能用來辨別味道，能知道味的不能用來觸，冷暖一切觸境，或者其他的觸境，不了知。凡夫都因為六根各個分別，所以就把佛性分成六種用途，而各個不相道，各個不相知，各個不相圓通。但是佛菩薩就不一樣，他能夠眼根也遍法界，所以眼根也能見，也能聞，也能嗅，也能觸，也能了諸法，一根能通其他的五根，根根如是，都是周遍法界，普通一切處。所以像佛菩薩佛性能知眾生一切相，也能知道眾生的苦樂，也能知道眾生的因果業報，或者各種三昧處，各種境界處，各種道品處，各種不一樣的境界的感觸，一一都能夠了知，因為他六根能互用，六根能融成一體，為什麼？就像一個手巾，把這個結打開了，第一結、第二結、第三結，所有的六個結都把它打開，打開成為一條巾而已，成為一個整體的佛巾而已，我們就是第一結不是第二結，不是第三、第四、第五，這各個差別，邊的不是中的，中的不是邊的，這就有區別性，凡夫功能都是以執著把你限定在那個地方。而佛菩薩一旦解脫了，那麼他的聞性就是嗅性，嗅性就是見性，見性就是觸性，觸性就是法性，個個都能夠入，入一根就能入一切根，入一相就能入一切相，入一法就能入一切法，能夠互用自在，所以他的手是觸，也能由眼睛，就是能見與觸打成一片，他的光普照一切處，光一觸到眾生就知道眾生的好壞、智慧如何？往昔的種種境界都能於光中明明白白，所以也是見。像千手千眼全身都是眼睛一樣，又能觸，又能接引眾生，又能拔苦與樂，又能於自性法界中成就無盡三昧的動力，他的六根都能互用，色聲香味觸法都能互用。「事事無礙性莊嚴」，就是因為能這樣子所以才能夠事事無礙，否則每一事就有每一事的罣礙，聞一法就不能聞其他一切法，不能互融互入。這個是事事無礙法界，是最高的法界，理法界，理無礙法界，事無礙法界，事理無礙法界，事事無礙法界，事事無礙法界在華嚴經裡面，事事無礙，法華經、涅槃經也是。而淨土宗的西方極樂世界，用事觀也好，用理性的念佛也好，用事相念佛也好，用持名念佛也罷，用觀想念佛也罷，用般若空性念佛也罷，乃至全身念佛也罷，不僅僅語言念佛，口裡面念佛，全身都是在念佛，為什麼全身都在念佛？因為全身都不離實相，實相即是佛故，實相即是如來故，實相即是法藏比丘的法藏妙心，所以你假如真的能實相念佛，那麼一切的持名念佛，觀想念佛，還有般若念佛，一切的念佛都包含在實相念佛裡頭，所以能知道的話這個叫事事無礙。你怎麼做就怎麼行，不會有罣礙，叫大圓通，我們凡夫就一竅都不通，所以竅竅都障礙，沒辦法入於圓通境界。

「九品咸登安養天」，就是說阿彌陀佛四十八願，每一個願都度眾生入西方極樂世界，這是事的詮釋，事，事理無礙，事中不離理，所以所有的一切事都可以攝歸極樂世界。有人認為說淨土宗是屬於事相的，著於有為法的修法，是著相的修法，著相的修法就有佛的觀想，有西方極樂世界的十六觀，有真實的去頂禮，膜拜，認為要向西方去禮拜，有方所之見，有事相之見，有緣起之見，有觀照之見，有淨土之見，有種種清淨與五濁之分別見，就認為說淨土的法門是屬於相宗的法門。學空門的宗派像賢首宗、般若宗，好像有點瞧不起，認為淨土宗是老太婆在修的，或者是認為是屬於駑馬所修，等於說根器陋劣的在修，其實不然，因為整個西方極樂世界的描述都是事事無礙之境，都是華嚴宗裡面最高的事事無礙的妙境所顯，不要以為觀想的一切佛，在金剛經裡面不是說不以色相見我，不以音聲求我，才是不攝於邪見之道嗎？現在觀微妙莊嚴之色，三十二相八十種好，每一相有無量好，每一好有無量光，一一相有俱足無量相，都是相，為什麼要著相？其實相本來不離性，凡相所在即是如如不動的實相界，就是真理的本體所在，所以見相即見性，見事即見理，見整個西方極樂世界，全體都是一真法界，全體都是華嚴妙境，全體都是如如不遷的實相法界體，大光明藏體，如是了知的話，你還敢說西方淨土是老太婆修的嗎？不然，因為法大者三根普被，下根也是可以包容，中根也可以包容，上根利器也包容，就像大海一樣，小魚，中魚，大魚，這麼多的無量之寶，無量諸魚，都可以包容在一個大法海中，可以互相各自生活，了無罣礙，都不相犯，萬法並行而不悖，這個是大菩薩華嚴經解，所以我們不能輕視淨土法門，像智旭大師說淨土法門就是華嚴經的最高境界，在彌陀要解裡面說的更玄妙。

｛圓覺心要9 待續｝