般若心要 ｛6上｝

般若心要

｛6上｝

力空金剛上師開示

不假撿擇．中邊皆甜．何欣何厭．平等兩間

法法如是．心心歸元．明明覺帝．吾無隱爾

悲拔萬苦．慈錫法樂．直道而行．普行普到

彼所到者．無至無所．大悲之念．無覆任真

極惡闡提．佛視如子．等觀法界．一視同仁

無量差別．三法所印．輪涅不二．不異其殊

 所謂的「不假撿擇」，是說佛性用不著去撿擇。撿擇就是認為這個才是佛法，這個不是佛法；這個是邪，這個正；這個應該的，這個不應該的；這個當行，這個不當行，這個就是有撿擇。撿擇就是不了諸法平等，假如你知道諸法平等的時候，那你選這個也一樣，選那個也一樣，何必選？因為你知道這個也佛性，那個也佛性，這個也實相，那個也實相，處處都實相，法法皆是佛法，一切法皆是佛法，這個時候你就用不著生選擇的心，去檢點這個是該我修的，這個不該我修的，因為真正最上一乘的法門，就能夠統籌萬法於一心。所以法法皆是心之所現，無一法非佛法，無一相而非實相，這樣的話，已經超越善惡之相，超越對治之相，超越世間的不了義相，超越世間的撿擇之相，那就用不著去討厭或排遣，不欣不厭，湛然於諸法，不必有分別計執之心，而生揣度之意，這樣子是失其本來面目，變成是畫蛇添足，自己在白素的心地上加種種色彩，扭曲了本來面目。本來清淨諸法，變成個人的主張，個人的喜愛，加上個人的知見，都是變成一偏之見，所以變成從海中再落入井中，變成井底之蛙，看天就只是圓圓的一個天空而已。而其實天何止圓圓的一個天空？遍虛空界，都是虛空，但井底之蛙所看的就是這麼一點點的虛空。古時候像望遠鏡再怎麼樣望遠，你都沒有辦法整體，整個寰宇，整個大世界，整個大宇宙，沒辦法一下子綜觀萬法。所以世間再怎麼樣的厲害神通，也是有限。但是你入於無餘盡虛空遍法界的普眼三昧，那麼就無所不見，無所不照，無所不了，這個就是因為平等心所展現的。不然的話，你取了這個就沒辦法知道那個。因為知道眾生有無量心，無量心皆非心，皆無自性，所以佛才能夠一一知道眾生的心。假如眾生心一一皆有差別性，皆有不同性，而是屬實在的話，那就沒辦法區別那麼多。是因為眾生自性不可得，三心也不可得，種種相、種種心不可得，所以他能夠掌握本不生的法界而得知眾生一一之心念。

「中邊皆甜」，中邊皆甜這是經裡面說，佛所說的法就像蜜一樣，你取中心的蜜也是甜的，取旁邊的蜜來吃也是甜的，取上面甜的來吃也是甜的，取深的地方，底下的蜜來吃也是甜的，表示說佛雖然說五乘法，或者九乘法，或者說三乘法，一一法都是如來法，沒有高下相；一一法都是解脫法，沒有高下相；一一法都能到彼岸，只是眾生根器不同，所受法就覺有差別，當然方便是有，方便有多門，但是歸元是無二路的。所以你只要知道這樣的話，那麼中道勝義諦也罷，有邊、無邊、長邊、半邊，這個邊見的一切法跟中道勝義的一切法，也沒有差別，皆甜。中邊皆甜，就像蜜一樣，你取哪個地方味道都一樣，法味是平等，但只要你能夠知道一切法無自性，那麼一切法都是佛法，所以沒有一法不是佛法，這樣了解的話，處處都能見佛心，處處都能見本性，處處皆能見實相，處處都能見妙法。

「何欣何厭」，知道平等以後，就不用對某一種法生起歡喜心去追求，對某一種法就說這個法與我不相應，與我沒有相應處，我就不去理會也不去學習，就有差別心。所以，心就會有偏見或者是對某一種法就有批評。像很多顯教的法師對密法根本沒有實在深入研究，就很容易到處批評，我們這個毛病都是出在這裡，就有欣厭心，喜歡顯教就討厭密教，甚至說密教是外道，是婆羅門教，是當初的拜火教，是祆教、景教……很多的這種揣測。

「平等兩間」，這句話本來是儒家的心地法門，平等兩間，就是說你取哪一邊都能夠入於平等性，知道有不離空，空不離有；有即是空，空即是有；色即是空，空即是色；識即是空，空即是識；行即是空，空即是行；想即是空，空即是想，色受想行識不異空，空不異色受想行識。世間一切法也是一樣，都是平等不二。兩間的意思就是回歸於中道，回歸於不二，就是絕待與對待不二，有與無不二，男女也不二，自性皆不二，世間法與出世間法也能入於不二，事與理也能入於不二。入不二叫做兩間，就是置兩用其中，像中庸之道一樣道理，就是不偏不倚，不著有不著無，不著斷滅見，不著常見邊，兩方都不著而能兩方都運用。因為中道是不離有，不離妙有，中道也不離真空，中道假如離真空，這個中道就落入生死，中道假如離妙有，這個中道就不能起妙行來利益眾生。所以，中道假如離空，這個中道就落入生死，因為有空才能斷漏，才能斷輪迴，有有才不會落入頑空，所以中道是俱足兩種，俱足空與有二諦，俗諦、真諦，兩種皆俱足，和合起來叫做中道勝義諦，所以叫做兩間。兩個和合起來而用其中間，這個叫做兩間，不離兩間，兩間的意思其實就是空有不二，一切歸不二的意思。

「法法如是」，知道一切法，無不如是，沒有一法所展現的超乎此理之外。一切法都是如此所運，空有與中道，三諦一心，一心三觀；一心三觀裡面，一境就三諦，就空諦、假諦、還有中道勝義諦，要知道這個都是離不了三法印一樣，幻化總如是，性心歸本然。

「心心歸元」，心心也代表你任何顯現的妙心，無物不還歸元明自性。元，就是根本的佛性，根本的自性，心都是根本自性所起的。心心也好，念念也好，就好像流水一樣，水怎麼流，前段的、中段的、末段的，念念流來的水，沒有一個地方不是水，也沒有一個地方不是濕性，你任取前面的也是濕性，中間的拿來也是濕性，後面的也是濕性，都是潮濕的，水都是濕濕的，在旁邊的也濕濕的，前後中間皆是濕濕的，沒有差別。知道這樣，就知道一切佛性，處處都有佛性，處處展現的都是佛性，沒有一個地方不是佛性。在法流裡面，佛佛皆水，也可以說念念皆是如來，念中就是如來，不必離念來表如來，因為念本空故，所以念即是如來；念本不生故，所以念即是金剛不壞之佛；念本無我故，所以念的當體即是實相之體。要能如是會，不必念外求佛，也不必心外求佛，即念是佛，即心是佛，所以念念不離佛，心心也即是佛，要這樣去觀，就是「心心歸元」。

「明明覺帝」，這個是古德的義語，也是儒家的義理。「明明」就是明明所展現的，像我們道家裡面有明明上帝，明明的意思，是諸法明明現前都是如來自性，明明所展現的就是大道之氣，處處明明現前的，赤裸顯現的，毫無隱匿的，普現一切處的，賅羅於萬法中，處處都是顯現如來自性，都是顯現自性本體，這個叫做「覺帝」。覺帝，其實就是如來，就是覺王的意思，覺王又叫法王，大覺法王又稱覺帝。

「吾無隱爾」，吾無隱爾是孔子說的話。孔子有好多位學識高深的子弟們，有一天大家圍在一起跟孔子在閒聊，閒聊這個聖德之意，仁術之意，到最高境界的時候，像子夏或者其他的子弟們就懷疑孔聖夫子，他們的教授師，一定有很高的心法，一定有很高的門徑，一定有高一層次的法門沒有透露給我們知道，另有隱匿，認為孔子不該這樣子，把最高的心法，儒門聖法、儒門心法，隱匿於心不肯透露給我們知道。所以，大家都覺得孔聖人門牆高不可企，不可企及，沒辦法攀附去看到，歸於內堂，堂奧難知難了，難觀孔聖人的堂奧。最高的心法之門，後來衍生禮教，孔聖的禮教是參酌佛法裡禪宗的心法，創立了宋明理學。所謂的心法，大家懷疑孔子沒有把最高的法門教授給我們，所以我們都沒辦法像孔子這樣辭無礙辯，意無礙辯，任何的法意詞辯都能自在的說話，所有的子弟問什麼，他都能答的非常微妙，答的非常的切合時弊，切合所問的題，那我們這些子弟們都沒辦法達到這種境界，一定有更高的法。其實孔聖人說到最高的地方，比如說無固、無必、無意、無我。無固、無必，就是說不要有固執的心，不要一定必須要這樣，必須要那樣，就這個固。有必，必就是我這個法一定是如此，或者一定不如此，一定怎麼樣，把這個法壓死了，沒辦法圓通。往往有很多要變新法也好，守舊也好，都有他們的執著處，心難以棄舊，舊又難以變新，都不能圓通自在，適合時弊，或者適合時代需要，所以就不能像孔子一樣，萬古常新。聖人的道理，千古的理則，永遠如是如是，好像佛法一樣，金剛不壞一樣，永遠萬事一理，沒有超乎法之外。所謂的吾無隱乎爾，就代表說，無固、無必、無意、無我。還有一個無意、無我，無意，意識的意，不要先自己預設心理在裡面，預設答案在裡面，預設我認為應該怎麼樣，主張怎麼樣；無意，是跟佛法很相近的，就是不要意度，不要思量，不要遍計執性，簡單的說，就是不要有執著心，不要有遍計執性，不要有是非分別，意念造作，才能顯現自性菩提心，顯現本來面目，顯現妙用自在的中庸自性。「吾無隱爾」是表示聖人之法也是坦坦普現，也是普展於眾生一切處，普展於一切法，普展於一切法門中，普展於現前你我對答中，從沒有隱匿的，佛法也是這樣從來沒有隱密。密在行山，而其實行山在我，你心假如知道了，我本來不密，密就能處處悟得本來面目，悟就彰顯本體，就彰顯本來面。所以吾無隱乎爾就是我的法門，我的心法，其實沒有設門戶，沒有堂奧，沒有隱密，也沒有障蔽你，也沒有繫縛你，也沒有任何的設限，都是我們自己自以為怎麼樣、怎麼樣，而自己迷失了心法，迷失真如本體，所以認為有隱密，而實際上佛法普現前，一切明明皆是，一切赤裸裸都展現在一切法中，沒有任何的隱密，所以叫做赤裸裸、亮堂堂。「吾無隱乎爾」，所以，我實在沒有隱瞞。但是還是沒辦法，迷終是迷，聽到空就這麼說，還是莫名奇妙。

「悲拔萬苦．慈錫法樂」，我們佛法裡面，大悲的心，是要拔無量之苦，拔一切眾生之苦。悲拔萬苦，其實就是以慈悲力讓眾生離生死苦厄，知道一切生死本不可得，一切繫縛本不可得，一切的業相本寂滅，一切的輪轉本如夢，這樣就能拔苦。「慈錫法樂」，錫就是賜予，我賜福予你，上帝賜大家福運，錫古時候通「賜」，一樣的意思，但是古文裡面，都把它寫成錫。因為慈悲是給眾生的法樂，法樂就是解脫之樂，法喜之樂，自在無礙之樂，如如不變之樂，常住不亂之樂，不受生死輪迴之樂，這個法樂，是得三昧，自在無礙之樂。這是悲與慈的本義，一個是拔苦，一個是賜予法樂，不能只有拔苦，沒有給他們法樂，有拔苦又能給法樂才能圓滿。只能說我們眾生像廁所裡的蛆，每天都在糞堆裡鑽，說很香很好吃，佛祖看他可憐，眾生偏偏要吃這個不潔的生死污穢之物、五濁之物，佛祖用法乳甘露妙食給你們吃，幫你們換過來，先搶走糞便，搶掉污穢的，再用香積飯給你們，不然的話，搶走你們那個垃圾，你們還不滿，會群起抗議：本來我們在生死中，快快樂樂，在無常中，快快樂樂，在火宅中還能夠生活一段時間，你偏偏將這三界火宅中一切的五欲之樂或者是無常之樂，都把我們奪掉，認為都不好。假如，你再沒有給我們這個常樂我淨的四種微妙之法，給我們慈悲妙樂之法，常住不遷之法，解脫大樂之法，都沒有給我們無量三昧清涼之樂，那我們何必學你的佛法？我們乾脆還是吃本來的世間之食！其實佛不但搶走我們的，還一定要賜給我們更美妙的，才能滿足眾生的願望。

「直道而行」，直道而行這意思是說，佛法不必歪歪曲曲，像朱雀的腸子一樣。直接、直心、直入，好像李小龍一樣，截拳，直接中要害，直接打倒四魔軍，直接得解脫樂。像箭，射出後就直中目的，不必拐彎抹角，拋物線再迴線回來，學佛法也是一樣。直心，就是不要生心動念，不要生妄想之心、思惟之心、分別之心、妄念之心、執法之心、嫉妒之心，直接任取本面目，直道而行，就是說直心即是道。?摩詰經說：直心即是道。直心的意思就是不要拐彎抹角，不要一件事就思惟成千百萬種，就像說箭，一被弓箭射中，我們要趕快抽起來，有毒趕快解毒，然後快點醫療。不要在慢慢研究，這箭是由什麼竹子做的？是上什麼毒？是從東邊來的？還是從南方來的？還是從後面來的？是哪一個敵人射的？是男人射的？還是女人射的？等你研究好了人也死了，這就是曲折蜿蜓的心。修行要直道而行，就是表示說我們要直接針對時弊，馬上認知我們不好的行為、習染，馬上就要知錯能改，馬上懺悔，馬上進入靜，馬上進入佛的佛境，就是說馬上進入三昧，本自解脫，本自清淨，本自無習，本自無漏，本自不動，這是一真法界。這一真法界，馬上要契入，不必再循旁門左道，有是有非在辯答，理論分別都要各自執著一門，要討論到對，我才要修。「直道而行」，就好像我們射箭，直接就到目的，這中間就不必大滋擾，學佛就是貴在於直心誠意、誠懇，信、願、行，都要貫徹一如，像孔子說的：吾道一以貫之。不是說這樣爭，這樣旁門左道，或者是雕蟲小技，做一些讓人誤以為很美妙的事，其實都只是一種做作的動作。好像在變魔術，好看而已，都是虛妄，做些幻術迷惑人，其實對心地的解脫，沒有很實際地著手。他只是在這個法術上去作為，像一些有心人，就好像和尚不作怪，就沒辦法得到信徒來供養，這個就不應該。道士也是如此，更不該。那我們學佛人，做居士也是應該直道而行，誠意契心，不可以虛偽，有種種的隱蔽，讓人莫測高深，然後危言聳聽，讓人覺得這個法師厲害，這個道士厲害，有點虛偽、騙假都不應該，那都有因果，所以應該要直道直行。

「普行普到」，你如果樣樣都能像普賢菩薩大行願海，你所習的法就更廣大無邊，你一路走來，都能像普賢菩薩這十大願行的話，那你將來就成就佛果。因為你發心大，那麼你所行的法門也大，所修的法門也大，所度的眾生當然也大，所以你成就的法，就高妙不可思議，高廣不可思議，所以能夠普照。我們修佛法時，普賢菩薩也是表示我們的佛性周遍十方，無所不在，所以處處都是行門，處處都是法門，處處都是如來妙法，具一法均能成無量法，而一一法都能夠互攝般若，圓滿普在，都能圓滿普現，又能圓滿普聚，又能各具互具，而各顯其妙德，利益眾生。

｛般若心要6…待續｝