一切眾生，遇境著境，遇法著法，遇人著人相(下)
﹝唐卡--東方三聖﹞
上師開示錄
經云：「知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃」，表示說我見跟法我見，都要能夠雙泯，心境雙泯，勝解亦不生。祖云：「勝諦亦不為，何況其他」，這個時候，就等於我們揉麵粉手不會黏著一樣很自在。雖然不黏著，但是搓揉自在。搓揉代表我們的心活活潑潑的運用，並不是死死板板的，一味在一念不生的境界。一念不生，並非如石壓草，這不是真正的無念。我們佛法的無念，是念中不見念相，心中不見心相，法中不見法相，修中不見修相，定中不見定相。總之，於一切世間法，不見世間法相，於出世間法中不見出世聖解相。這樣的話，才能夠真正入於無生三昧，平等無二的三昧。
學佛心要如風一樣，風會留嗎？不會。風吹到哪裡，都不會把風留在某個地方，會輾轉的吹過去。就像水入於種種的容器，圓形、方形、八角形，它不會說我一定要圓形，一定要方形，一定要什麼形，它能夠隨緣自在，以無方而成就一切方，以無形應一切形。學佛也是一樣，以無心應一切法，雖然應一切法實無一法可得，這是心寂滅的話，境界也不可得。境界寂滅的時候，也不會生起動念。所以法寂則心滅，心滅則法寂，心法雙亡，才會顯現實相等次的境界。
平常我們說，怎麼對境會顯現業力的葛藤來纏繞自己，如蠶作繭自纏自繞一樣，像這種境界，葛籐這是交蘆而起的。交蘆而起就是面對的一切緣起因緣跟我們的妄識兩相緣起，就生起了八識田中一切法。這些法本來無自性本自寂滅相，但是因為你妄識分別，緣物而生，緣境而生，緣法而生，緣意而生，就會有種種妄相顯現，就是由三細長六粗的原故（參讀十二因緣法）。所以學佛就是要知道在這個地方，要知道這個緣起本性是空，所緣之法也是空，共同緣起也是空，離此也別無所緣，叫做自不生、它不生、共不生、法法無生，那麼離此因緣亦無所生。
要學習這種境界的時候，就可以以無入無，以無入無就是於作用不著作用相，以無生契入無生，彼此都是無生，就像以乳投入乳一樣，不是水乳交融，是彼此都是乳，彼此都是蜜，佛法如蜜，中邊皆甜，表示說我們的心也如蜜，一切法也如蜜，一切相也如蜜，既然都是蜜，就是等持無二，彼此都是實相境界。那麼這個時候，妄念相也不可得，正念相也不可得，都歸於空，空就是蜜。所以其對待相都不可得，也無散亂相，也無禪定相，也無觀照相，也無不觀照相，也無染污相，也無清淨相，不垢不淨，也無增減相，這個時候就能夠目擊而真，所謂目擊而真就是見一切法都是佛法，都是心法，既然都是心法，還要分別嗎？還要區別這個是佛法，那個不是佛法；還要區別這個是修，這個不修；這個是定，這個是非定，都不可得。因為彼此本來都是一體，那還有個什麼著不著呢？也沒有執著相，也沒有離著無住相，也沒有任何的凡夫相，也沒有任何的聖賢相，生佛不二。
知道一切法都如是如是，那麼我的行住坐臥跟佛的行住坐臥，其實就變成無二無別。為什麼無二無別？因為同是法界心，同是實相理諦，同是等持不二的本體，所以心佛眾生三無差別。這樣一來，在任何的時間，任何地方，任何的動亂處，任何的寂靜處，心都能夠平等無二。就像虛空一樣，它在吵雜的地方，虛空也是不動；在寂靜的地方，虛空也不動；在戰亂的地方，虛空也不動；在太平之世也一樣不動，如虛空無有二心，任出一切處它都能安於虛明本境，安於不生，安於本空，安於無著，安於無所得，安於一法不生，安於如如不動，本觀自在，乃至本無安者。
學佛，空義是在一切世上建立，不是離世建立空，是即世建立空義，即一切法建立空，即一切相建立空，即三界中建立空，即六道中建立空，即十法界中建立空，即二十五有建立空，即八萬四千法中建立空，即無亂法界中建立空，所以空不能離法界，所以空不能離一切世，空不能離一切法，空不能離一切相，空不能離一切有。所以任何的有，當體就是空；任何的相，當體就是無相；任何的法，當體就是如如的本法、本來法，清淨本然。這樣一來，就沒有凡夫身、口、意的障礙處，當然一切障礙都歸於清淨本體。所以身也化成金剛身；語，不管你說的是清淨話，或是兩舌話、毀謗話、讚嘆話，都是一體無二。那麼心也是一樣，不管你是入三昧正定的，或是心慾煩惱一大堆，任何的心念，都歸於無二，歸於金剛心；語就歸金剛語，世間的音聲都歸於金剛語；世間的念頭都是金剛意；世間的行為都是金剛身。這樣一說，那麼我們看到九十六種外道豈不都是佛的三門一體，同現量的同體，本相當然是。那麼我們要怎樣去區別這個是正的？這個是邪的？難不成我們跟外道一樣，那麼我們信外道有什麼不好？信邪道有什麼不好？為什麼獨獨要信佛法？我們不是講的都是平等，彼此平等，彼此無二。這個就是說外道雖然也修法、修道，但是他不了達真空義，不了達般若義，不了達平等義，不了達真正的因緣覺義，不了達緣生無二義。所以他們會取其中種種生生滅滅，種種煩惱，種種隨業苦感招種種異熟果報，不能究竟解脫。（如天鵝擇乳而飲，學佛者應擇善而修之）。
當然佛法知道這一點，他們不知道這一點，所以他們只知道我說平等，他們隨人說平等。就像鸚鵡學語一樣，我說平等，鸚鵡也會說平等，我說真空，牠也會說真空，但是實際上牠不了達實義。就像盲人摸象一樣，或者生盲說白。種種舉說皆非白，因為他在胎中就盲，一生出來從來就沒見過白色是什麼樣子？他問白色到底是什麼樣的？聽人說：就像白鷺鷥。他也不了白鷺鷥的白到底是怎麼樣？又追問，就說像貝殼的白，他也不曉得，又再問貝殼的白是怎樣的白呀？如水一般的白，他一摸摸水，原來白是冷的，或者白是有形相的，或者白是…，都變成誤解一大堆。所以外道他並不了真實義，所以往往藉著佛法的語言隨便說，藉著佛法來隨便應用。就像乞丐不解皇帝的衣服亂穿一般，龍裙穿在上面，龍袍穿到下面去了，頭冠又戴顛倒了，它說我也是穿皇帝的衣服，我也是皇帝呀！偃然是皇帝，但是像不像皇帝呢？還是一團糟的乞兒罷了。學佛也是一樣，不了解真實義而變成盜法，所得的結果跟佛法的本意，跡象好像相同，意義完全天壤之別。