一切眾生，遇境著境，遇法著法，遇人著人相(上)

﹝唐卡--西方三聖﹞

一切眾生，遇境著境，遇法著法，遇人著人相(上)

上師開示錄

　　不能善觀諸法無常，諸法無我，諸法本空，故逢緣不能直契心源，總隨它去，一點都做不了主。既不自在，便率爾旅遊六道，生死難了。現在要一反從前習氣，要把熟處轉生，生處轉熟。

　　熟處要轉生，就是往昔的這些習染，著相的習氣，要慢慢的把它轉為生疏、疏遠。那生處要轉熟，就是把無相的三昧，無著的正定心，慢慢的把它調適過來，慢慢善轉，然後就可以一步一步的由勉強而自然，由自然而入一心，由一心而入於任運自在，由任運自在變成無功用行，自然就能夠合乎無生法界。直契本面，不著輪涅二相。

　　其實修行沒有什麼善巧，比如念佛也是一種轉生為熟的方法。要調伏妄念，妄念本空，調個什麼？於念不作真妄分別，彼自無殃，勿傷之也。要知道著相的念頭，對境起心，心隨境轉，這些都是屬於一切始終為往昔無始劫來，一向都是對物生心，對境起念，心都是隨境轉，心隨物轉。所以六塵本來不二，但是我們一但執著了，就變成生滅有為法了。

　　至於人如無情物不起感應，這是不可能的。所謂聽而不聞，視而不見，根塵六識宛然，而了了於心，洞見緣生性空，五智能圓具，並非無見聞覺知，不可誤會佛法。故立一切法而無所住，才可以達這種目的。因為我們的心本來就是遍佈法界，與一切法本來都是同在。也可以這麼說，我們的佛性跟一切生滅法都是同在；我們的菩提與煩惱法都是同在；我們的離緣境界與生死無常都是同在。所以一念迷就被它轉，一念悟就又轉過來，如明暗同在一個空間一樣，所以要常常的去觀照，則無明本明，真如昭然，一無隱蔽。好好保任此大光明體，打成一片，即為真精進。

　　至於初學方便，因為凡夫心內，好像沒有一個柄，很容易就被業境拖過去了，我們好像跟魔拔河一樣，要有個定樁，腳有個定樁的話，那麼就可以有力量跟它對峙。假如沒有的話，就輕易的被拔過去了。

　　那麼這個定樁是什麼？學禪定、學咒，或者念佛號，這個就是定樁。讓我們有可以依偎的地方，增加自己的力量。所以假如是由於著相，由於起心容易隨境轉，就是需要成就「事一心三昧」，乃至「理一心三昧」。或者是念咒，得「陀羅尼三昧」，得「無上旋陀羅尼三昧」，圓證實相的「金剛理趣三昧」。這樣的話，就有力量可以定住自己的信念。那自己的慧力、觀力、照力，初學般若都是不堪一擊，如魔的力量就像石頭一樣，我們就如卵一樣，讓它一打就破了，很容易就生退心、退轉，如到世間花花世界很容易就同流合污一樣，要能夠反觀自己，照見內心本不生、本清淨、本無住、本無我的自性，那需要相當的力量。這種力量也是在平時的行住坐臥中慢慢要去觀照、反照、覺照，然後能寂照不二。到這時候，心如金剛，一切所不能破，才有出火宅的份。

　　一般來說，起先應該是從靜中著手。比如說靜中念佛，靜中課誦，靜中打坐修持都自在以後，然後可以在動中歷鍊自己的忍辱力、通悟力、伏忍力，法忍力、順忍力、無生忍力來調伏調伏。調伏久了就像一頭牛一樣，起先要鞭打才不會去犯煩惱草，才不會隨便去吃人家的五穀。久了牠就不會隨便吃旁邊的草、五穀，調伏自在，該吃的才吃，不該吃的不吃。

　　學佛就像牧童牧牛一樣，起先都把繩子弄的很長，因為在一定的範圍內讓牠自由走，慢慢調伏久了，牛也知道主人的意思了，主人也知道牛的調伏情況，慢慢相安無事。牧童也可以安心在樹下睡覺不必去牽扯牠，不必去管牠，自然就能安然無事，不會在稻田中去犯人家的稻，就是所謂的：「一回入草去，驀地曳將回」。表示說學習佛法，學習這種禪定力，起先也是很容易遇到某種聲音也好，某種色相也好，某種觸味也好，某種六塵，不會很容易就離相，循無明意識，很快地被它吸引過去。所以就必需用般若經咒力量，誦經的力量，念咒的力量，本尊加持的力量，念佛的力量，本尊願力的力量，上師三寶加持的力量，無形中慢慢的淨化，淨化到本來面目。淨化到本面的時候，這個就是調揉自在的時候。就像我們年節做糕點，起先很散亂的麵粉，加入智慧之水，加入凝固力的咒語，以精進力去揉，然後就會調揉自在，調揉到不會黏手。起先會黏手，就表示我們很容易執著，對太滑膩拖泥帶水，不乾淨俐落，處處膠著難脫，眾生界本不妄，因虛妄的意識分別知見，使眾生佛性不顯，也是個問題。