去妄明真，橫破三際(上)

﹝唐卡--三世佛﹞

去妄明真，橫破三際(上)

上師開示錄

請問上師：達摩破相論中，談論到一個問題：釋迦牟尼佛在三大阿僧祇劫，無量勤苦修行，方成佛道。有人問達摩祖師，為什麼說只觀心，制三毒，即名解脫﹖達摩祖師說：沒有錯！阿僧祇劫即三毒心。阿僧祇以漢文解釋是不可數的意思。三毒心如恆河沙那麼多，如果能轉三毒心，為三解脫，是名得渡三大阿僧祇劫。這樣來說，如果只是數量上的問題，為什麼會有傳法上的不同﹖一個指的是時間上的問題，另一個指的是數量上的問題。一般人如果聽到要三大阿僧祇劫才能解脫，豈不是要退失道心？

答：我們先了解，如何是心。因為心是佛嘛！心佛不二。我們看這個心，因為一念可以超三際。一念可以超過去、現在、未來；等於說過去無始，未來無終，都不離一念心。這一念就是無始無終，無量的劫數。這個三際既然是一念可超，一念當中，當然就具足三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫也不離一念；因為心是恆遍十方，豎窮三際的。換句話說，是一個立體的形相，不只是橫面而已；「立體相」當然是包含時間與空間。在一念之間，因為心是無量大的法界。無量大的法界，就是一個菩提心，一個法界心而已。三大阿僧祇劫，阿僧祇指的是無數劫。三大無數劫，本來是如恆河沙數那麼多，那麼長劫，但是再怎麼遠，溯窮到空王佛前，到未來星宿佛，無量諸佛，雖然時間上有過去，有現在，有未來，但是三際，過去也不離心，現在不離心，未來不離心。因為三際皆攝於一念中，攝於一念心，這整個都是我們的法界心。所以在任何時間上，每一點都具足三際，過去、現在、未來都一樣。

　　所以在一念當中就能超乎三際。這一念要怎麼樣，才能超乎三際呢？必須是真心才可以超三際，妄心就不行了。因為妄心是生滅心，有生有滅的，是無常心。無常心很短暫，有時間相，有長相，有短相，有壽者相，都是妄想心。譬如說，我們今天起煩惱，從早上到晚上都在起煩惱。有些煩惱更重的，從去年煩惱到明年，都還在煩惱。煩惱心有長有短，所以這就有生有滅。有短時間的生滅，有長時間的生滅。總之，煩惱不是永遠存在的，不是常住心。真心是常住心；常住過去，常住未來，常住現在。三際是常住不滅，十方常住。常住心就是永久如是，永遠不變，永遠沒有間斷，包含整個大法界。所以，這一念能超，必須是真心。換句話說，假使具有貪瞋癡的妄心，這就是生滅心所顯現。假如你能超三毒，契入真心，無盡的法界才能打成一片，顯現妙明真心。所以，妙明真心是沒有空間相的差別，沒有時間相的差別，是遍普十方，豎窮三際的。時間相無始終，當然就可以超三際，超三大阿僧祇劫。空間可以內外融成一體，所以沒有內外相的分別。所以大者普遍無盡法界，小者退藏於密，密就是本不生的法界。

　　所以一念中超三際，表示一念悟的話，一念契入真心，那麼當下的一念心就如泡沫歸大海一樣，整體大海是一個無盡真心，馬上就圓滿真心，整個娑婆苦海，就是般若海，都在一念中顯現統攝。所以一滴水入海，法海無盡。念念當中的某一點也是如此。一念契入法界，法界就是整體。像就路還家一樣，每一個點都變成無盡法界，都攝歸一真法界之體。

　　為什麼能攝歸無盡法界之體呢？因為心就像鏡中之影，影與鏡的本體是不二的。影裡面有沒有鏡呢？有呀！這裡面有個影子，這影子全體都是鏡，全體都包含在鏡中。所以影即是鏡，鏡不離影，鏡影不二。然鏡中影有生滅相，有隔閡相，有區隔相的分別，而鏡子本身無分別，無生滅無隔礙，所以鏡子就像一個大法界一樣。從影去看鏡，即影是鏡的時候，色即是空，行即空，想即空…一念心可超無量劫空無邊畔。所以在圓頓法界裡面，只要一念開悟，就可以契入廣大無始無終的法界。所以一念可頓超百億劫，這都是自己修為上的証糧不同，所悟的境界就有深淺差別。其實真心是不管你悟不悟，它永遠遍滿法界。遍滿法界也等於遍滿過去無始，遍滿未來無終，時間都是無數無量劫。所以說，假如能超越貪瞋癡，馬上契入真心境界的時候，就等於因影見鏡的時候，由影入鏡的法界。這個就像帝釋天的天珠，珠網，每一個珠都含攝無量法界，一切的珠影都入一個珠裡面，珠珠皆如此，一珠遍無量珠，一一都是，重重無盡。這代表我們眾生各個有佛性，各個開悟的話，每個都含攝無盡法界。無量眾生，佛性一一都含蓋無盡法界。就像一個大星雲一樣，沒有差別相，各個都含蓋整體法界。所以境界就是如此。