力空金剛上師開示 > 顯密心要

顯密心要｛卷1-5｝

顯密心要

｛卷1-5｝

尊貴的　力空金剛上師開示

心如地任持．心似大雲雨．心如火焰炬

心似大慧日．心如水本淨．心似大智海

心如風神變．心似不動山．心如無縛龍

心似金剛鎖．心如常住王．心似無盡藏

心如普乳母．心似太虛空．心如涅槃道

心似大慈鑑．心如普渡舟．心本常涅槃

「心如地任持」，我們的心因為要表達這個心啊！很難解說、很難比喻、很難理解，所以般若用種種的方便來比喻我們的心，尤其要很貼切的把自性菩提心表達出來更不容易，所以說真正要了解心，必須開悟不可，要真正開悟才是能夠完全掌握自己的自性菩提心，否則的話，都是隔靴搔癢，就是說必須要如人飲水冷暖自知，您要有親身的體驗，要有這個領悟，這樣的話您才能夠完全契入。但是要能夠開悟不簡單，你看一些禪宗大德費了好多時間，如喪考妣似得辛苦參究，然後才能夠真正開悟，可見這開悟的事情，也不是簡單的事，正因為如此，所以佛不得已就用種種比喻，來譬喻我們的心是什麼樣子。現在我們說我們的心就像地一樣，像大地一樣，任持著一切法，因為我們的心充滿法界、充滿十方、無所不在，萬法都不離心而有，都由心而顯現、不離心所現前的，所以法即心、心即法，法不離心、心不離法，心法是一體無二的，法有時候有生滅之相，因為隨順次第的時候，法就有生滅之相，隨順真諦的時候，這個法就沒有生滅，所以在生滅當中，也能了解本不生、本不滅的自性，這叫做循事如理，循一切的事相的緣起，馬上可以契入本體，契入這個理性、這個佛心，所以說我們的心就像大地一樣，任持一切法，因為房屋也是依著地而有，萬物也是依著地而生長，眾生也是依地而生存，我們的佛性也是萬法之所依，以心故能成一切法、以心故能緣生一切法，沒有心的話，一切諸法不能成立、不能顯現，所以說心如大地，所以地藏菩薩特別讓眾生理解，我們的心地含藏萬法，一切萬法都由心地而顯現，所以是地藏菩薩。

「心似大雲雨」，我們的心就像空中的雲雨一樣，它普灑甘霖給一切眾生，眾生隨類各得滋潤，就像這個甘霖下降的時候，普天之下，所有的花草、樹木，各隨它的根器，小草就得小草的利益、中草就得中草的利益、小樹得小樹的利益，大葉大枝得大葉大枝的利益，最高的樹木得最高的樹木的利益，各隨所需、取其所欲，那麼各得其利，我們的佛性也是一樣周遍法界、無所不在，隨著眾生的因緣而展現它業道不同的樣子、不同的形態，而每個眾生的形態都有佛性、都有心、都不離心，所以蠢動含靈也有心、也有佛性，乃至像大自在天佛，這個摩西娑羅天王，祂八萬四千由旬高，祂也有佛性、不離心，小至於化生的東西微細的狀態，像螻蟻、像很多的細菌也應該都不離佛性，因為佛性是遍滿一切處、無所不在的，所以大至十方諸佛的這個無邊身，叫作須彌山王佛或無邊身佛，小至於蠢動含靈都有佛性、都不離心，所以這個心就像大雲雨一樣，普灑一切眾生，眾生隨所需要的感受祂的利益，我們形體小的，這個佛性好像隨著小，形體大的，佛性好像隨著大，其實佛性沒有隔閡相、沒有大小相、沒有長遠相、短促相，還沒有生命的長短相，都沒有，而是一體遍滿，而且是平心等持，沒有說有分別心，我給你小的，眾生就有小的這個佛性；給你大的，眾生就具足大的佛性，而這個佛性不是這樣去分析的，起這樣的念頭，這樣的話就不公平了，佛性平等，一切眾生，雖然小，但是它的佛性、真正的佛性一樣周遍十方，比如這裡有好多大大小小的瓶子，都是透明的空瓶子，小到一髮這麼小，大到虛空那麼大的瓶子，有一釐寬的瓶子、有十釐寬的瓶子、有百釐千釐寬的瓶子，這瓶子裡面空空無物，這個時候，我們把小瓶打破，那裡面的小空跟外面的大空也是融成一體，對不對？那麼動物雖小，我們把牠超生，讓牠能得度，牠也能成佛，像這個鸚鵡、很多鴿子，體積雖小，但佛性一樣是周遍法界，一朝打破它的四大相、打破它的五蘊相，那它的佛性也是遍滿十方，跟諸佛無二無別、無有高下相，這個身體高廣的天人，它的佛性也是一樣平等、遍滿法界，不因為它體積大、數量相高寡，就認為它佛性比別人多、比別人強，不是這樣，佛性是平等普賦，個個具足，一中具無量、無量具一，小不自小，所以小能納無量的須彌山；大不自大，所以大能入芥子，這就是微妙的地方。

大圓覺弘法中心-2011.5.7共修法會

「心如大火炬」，心就像大火焰一樣、火焰炬，也叫做金剛焰，把我們的心比喻成金剛焰，一般的火，我們還有人敢觸，但金剛焰你一觸，就燒掉了，燒掉了自己，馬上手就爛掉了，所以金剛焰代表般若智慧，代表我們心的當體就是般若智慧之火一樣，為什麼呢？因為這個般若自性是不能加任何的名相、加任何的知見之心、加任何的分別、妄念，加醋、加味素、加各種味道，都是我們有為法去加的，眾生妄加上去，本性是素面的、清淨無染的、本自無垢，我們把它加入種種的名相在它的身上，其實心本不生、心本無我、心本一念清淨、心本無染、心本一法不立。所以只要你立誰有、或立誰無、以心是有、以心是無、以心是非有非無、以心是亦有亦無、以心是染汙的、以心是清淨的，都是隨你們後天去給它安立的，而它的本性是如大火炬一樣，一切名相知見皆不能倒入，就像這裡的大火炬、大金剛焰，隨你投任何的草進去，不管小草投進全燒掉，大草、大樹木投進去也燒掉，任何三界中的一切的東西，在金剛焰裡面都馬上燒的一空，表示佛性是一切法不住的，不住的意思就是不要以為是如是如是、法爾法爾，因法本自空，假如說一切法有爾的話，就變成自然外道，原以為自然形成那樣，這個烏鴉是黑的，怎麼鷺鷥是白的，就把它歸類為一切法，就有它的自然性，其實諸法都會變的，沒有一成不變，所以這個今生為白色的，來生又變成黑色的；今生是男生，來生也許就變成女生；今生是天人，來生又變成畜生；今生是餓鬼，來生是富裕人家，這個都不一定，都會改變，所以法無定相可得，你不要把它定裝，把它這個認為它是如此，永遠是如此，把它定格化、把它歸類化、把它認為它應該決定性的如是如是，這個是錯誤的，因為法無自性，既然無自性，就是隨因緣能變囉！這個才是無我而成一切我，無相而能成一切相，無住乃能夠遍住一切法，這個是大火焰、金剛炬。就像我們現在吃的榴槤，全體都是刺，都不可以摸觸它，就是不要安名相，不要安它的名相，人也不要安人，動物也不要安動物的名字，五蘊也不要安五蘊的名字，四大也不要安四大的名字，一切萬法不要安萬法的名字，個個寂滅相，物物皆不生，要如此去體驗，這叫做名無附物之功，物無當名之理，就是說名也寂滅、物也寂滅，個個皆寂滅、個個皆不相到，不相到就是生即滅，滅本生、生本滅，一切法都是因緣相，沒辦法說這個把它影射為那個，而彼影射為此，這個就是眾生虛妄之見，妄想分別之見，而其實法法不自法，心心無所心，處處皆寂滅、處處皆不生，你不要把任何這個法當為法。所以說狗有沒有佛性呢？你不要說狗有佛性，為什麼你這樣執著呢？因為佛說一切動物、一切眾生都有佛性，狗當然有佛性，那祖師為什麼說狗沒有佛性呢？狗有佛性嗎？「無」字大有可為，這個「無」字大有問題，「無」字表示空，空的意思非有佛性、非無佛性、亦有亦無佛性、非有非無佛性，離四句絕百非，要這樣去理解。這個趙州和尚，有一天，四個子弟圍著看一隻狗，在那邊爭吵，一個說這個狗是有佛性，一個說狗沒有佛性，一個說狗亦有佛性、亦無佛性，所以三個人都去問祖師，問這個趙州和尚，第一個問狗有沒有佛性，祖師就說：「無」，他就回去說：狗沒有佛性的啦！你們說的不對，另外老二就說：哪有這樣的事啊！我去問問，你大概聽錯了，老二再去聽聽，問祖師狗有沒有佛性啊，祖師說：「有」，他這就回去啦！說我去問，祖師說有，有佛性啊！另外一位去問，說狗有沒有佛性？他說：「亦有亦無，有的時候是牠具足佛性，無的時候是理性本空，所以亦有亦無啊！」另外第四位弟子去問，這狗到底有佛性還是沒佛性，他說：「非有佛性、非無佛性」，所以這四位弟子永遠在那邊吵。後來，個個悟到真實的心地這個佛性，才知道狗非有佛性、非無佛性，非亦有亦無，非非有非無，這是超越四種假相，四種分別相，超乎眾生的執著相，這個時候才能圓融自在，說有也可以、說無也可以，說亦有亦無也可以，說非有非無也可以，這叫做離一切相，才能夠成一切相，不著迷於任何一相，才能圓滿說一切相。像盲人摸象一樣，盲人摸這個象的腿，說象如柱子一樣，摸到牠的耳朵，說象如畚箕，摸到尾巴的說像掃把，摸到這個背部說，象像牆壁，這個群盲，生來眼睛就盲啊！瞎呀！從來沒有看過象的真面目，所以他們各執一方認為象是如柱子才對，說象如掃把才對，說象如牆壁才對，他說象要如畚箕，這個叫做不能窺全豹！就是窺其一般，像井底之蛙一樣，所見不大，各因為你所了解的某某如此如此，其實都不對，但也都對，都對的原因是你們個個一部分的相，都對，因為腳如柱、尾巴如掃把，個個取相都對，但是，你假如說，將整個相全體來說，那你們都不對，只是了解部分而已，不了解全體，所以我們眾生的佛性到底是什麼樣子？你要明心見性，你的心到底是什麼樣子？心是冷的還是熱的？心是有為法、無為法？心是在天還是在人？還是在一切處？還是不在一切處？心是在身內還是在身外？心是在色聲香味觸法中或是在六根的眼、耳、鼻、舌、身、意中或是在六識當中，都不是。或者是在水大火大風大，在六道中，也不是，那不在六道中，也不是，三界中呢？也不是，出三界中也不是，什麼都不是，但是什麼都是，因為法法皆是佛法，處處皆是真心，有情無情同圓種智，西方三聖是法王身，翠竹黃花也是如此，那麼西方三聖也是如來的廣長舌，哪一樣不是心啊，處處都是心啊。易易易，百草頭上祖師意，難難難，十擔油麻樹上攤，哪有一個地方是不是心，哪有地方不是心，都是我們去執著而生，認為是有心，認為是無心，認為是如此，認為是如彼，這些都是一偏之見或是一個管窺之見，不能窺全法，就是說眾生對心的理解不夠完全、不夠整體、不夠圓滿或偏在於某一方面，凡夫就偏在於有相的法，二乘就偏在於空的法，菩薩才能夠空有不二，兼具一切而不著一切，所以要了解這個空，就像大火炬一樣，什麼都不能著，任何的知見，百八名相的知見都不能著，像這個金剛焰、大火炬，如此了解，你就知道這個佛性是超一切相，佛性是超一切名相，佛性是不立一切法，佛性是本自無生的，佛性是沒有任何沾著膠住的。

「心是大慧日」，心就像廣大無邊的慧日，智慧之日，叫做大日如來，因為祂的體大無邊、相大無邊、用大也是無邊，體相用都是無量無邊，所以就像智慧的日。太陽表示我們的智慧，因為具足智慧，所以愚蠢的凡夫沒辦法理解，就像慧日普照，種種相都是清清白白顯現，明明白白現前，一點都不會錯誤，佛性也是一樣，本來充滿在一切處，你如果開悟了，你就知道物物都是全彰本體，不只彰顯自性菩提心，處處都是顯現如來的菩提心，沒有一法不具足，但是不了解的時候，就處處都看不到自己的菩提心，處處都不了解你的心到底在哪裡，天天跟自己的心在一起，偏偏不了解自己的心，天天都跟如來在一起，偏偏不了解佛到底在哪裡，就是說自己、眾生都是浸在飯桶裡頭餓死，所以說眾生很可憐啊！

「心如水本淨」，心也像水一樣本來清淨，至於為什麼會染汙？都是我們自己外加上去的，這些垃圾、骯髒的化學毒物加上去，才會變成濁惡不堪、穢濁不堪，假如你不加上去的時候，這個水本來清淨，像我們看到高山上清幽之處，水都是極清淨的，沒有社會的染汙，沒有人間的一切染汙，本來清淨，我們的心也是本來清淨，但是後天受到不好的教育、不好的環境，大染缸以後，脾氣也壞了，也容易產生各種的貪嗔癡慢疑，變成一個道道地地的凡夫脾氣，所以就沒辦法修成如來本淨的佛果。所以心本來像水一樣本是清淨的、本自平等，但是我們有業識之風去翻攪，讓這個心不安，有無量劫來的惡業報應，有種種世間污濁之相，染汙自己的心。

大圓覺弘法中心-2011.5.7共修法會

「心似大智海」，心像大智慧的海，大智海叫娑婆若海，娑婆若海就是般若為海，以般若自性為海，為什麼說海？海具足無量諸寶，海裡面有很多寶，比如說最重要的四種寶，一種就是大火焰寶，這種寶能夠調節這個海，讓它不會一直增多，因為有這個大火焰，燒燒燒，它裡面的水蒸發掉，保持平等、保持不增益、不氾濫，另一種寶就是大水晶寶，水晶寶就是像烏龜的樣子，它會從它的四個腳、頭跟尾生出這個水，生出清淨水，四大海水被太陽照射乃至被流失、分用的時候，海水不夠的時候，它就自然會生出來，生出海水，讓這不夠的海水增加到原來的水位。另一種寶是大定寶，在裡面它就好像孫悟空的這個金箍棒一樣，讓海水不會增益、不會喪失、又不會興風作浪，保持等持力，這個就是大定之寶。另一種寶就是能長一切生物、一切的寶物都能夠從大寶聚而生，所以這個寶能夠具足，隨眾生這個福報能產生種種魚蝦之類的，乃至種種寶類、珍珠類、車渠類、瑪瑙，一切都會莊嚴到好像龍宮一樣，七寶具足讓眾生能夠受用，有福報的人受用，也能夠因為寶的關係能任持這個世界不會壞掉，這個心就像大般若海，這個大般若海表示說四眾之流都歸入於海，就是說所有的八萬四千法門，一一都歸這個智慧之海，都歸娑婆若海，這是以小能向大，修任何法、八萬四千法都可以入於最上一乘的法，都可以入於這個智慧之海，所以說四眾弟子假如出家的時候，他的姓氏都改成釋迦摩尼佛的釋，那是因為四眾於出家的法相，都是流歸大海，平等無二，只通一個釋種，就這樣的意義。

「心如風神變」，心就像風一樣，風一吹，吹到任何地方，它不會留在某一個地方，這是無住處，沒有住著的念，心無住著的念，無住處應無所住，就是說顯現在哪個地方，只是拂掠而過，不會留在當處，這是代表我們的佛性，是無住、無著、不染不著，才能夠神變自在，因為風代表能夠運動自在，能變法自在，風從哪方面吹都可以，隨各個不同方向走，風代表變化無常，也代表一種神通自在力，神變自在無礙，風又可以化為風輪，化為我們坐的法座，所以要到十方世界，一念入風輪的時候，馬上普到十方一切土，這叫做不急而速，就像我們這個法性身周遍十方，心周遍十方，所以一念入定的時候，你就到達十方淨土一切處去，這個是無遠弗屆，處處都是你的佛土，叫做不動本處，遍至十方，這是真正的大神變，大自在的神足。

「心似不動之山」，心就像不動山王一樣，像須彌山，它有鎮定力、不動力，所以又能夠安鎮三千大千世界不動，這個代表我們心，本來都是如如不動，心都是周遍法界，盡虛空遍法界，都是你的心，這心像虛空一樣，沒有人能推翻虛空，你千軍萬馬要推虛空都推不動，千軍萬馬要拉虛空也拉不來，千軍萬馬要把虛空壓抑下來，也沒辦法壓抑它，千軍萬馬要把它頂上去，也頂不高，高而無上，低而無下，所有無邊地、無有隔礙，周遍法界而無所在、無所不在，無所在所以沒辦法動它一毫毛，無所不在，所以你再怎麼樣把它移走，它還是充滿一切處，比如說我這裡有一個大桶，把這裡的虛空裝進去，然後用塞子把它封起來，把它運到別的地方，然後再從那邊倒出來，這個時候，這裡會少一桶虛空嗎？不會。那邊會增加一桶虛空嗎？不會。而虛空有沒有去來？不應該說沒有去來，因為從這裡運到那裡，不應該說沒有去來，但是既然是虛空哪有去來相，這裡不減少、那裡也不增加，所以應該沒有去來相，非有去來相、非無去來相，在這裡不減、在那裡不增，不增不減，平等如如，所以移等於沒有移，轉等於沒有轉，動等於沒有動，佛性也是如此，於此不遷、於彼無住、不減、不增，都是如如，遍佈一切處而無法可得、無相可見，這個心也如此，所以佛從娑婆世界到別的世界去說法的時候，佛的法身還是不離娑婆世界，不要以為佛去給佛母說法、給母親說法、給妻子說法，娑婆世界就沒有佛了，不會這樣的，祂真正像說法華經的時候，三千大千世界的三十三天，每一天的天王宮殿都有釋迦摩尼佛在，同時在說法，而且四萬億佛土都有釋迦摩尼佛同時說法華經，所以這個佛祂一身成無量身，周遍十方，去來皆如如，從別的世界到這個世界的時候，這裡也不增，那裡也不少，所以祂盡管跑到十方諸佛世界去，祂還是法性不動，還是在這裡坐得好好的，本尊跟分身，分身在無量，本尊依然不缺少，這個是不動本處，遍至十方，不動本處依然在原位不動，但是身滿十方、無所不在，所以說心像不動的山王一樣，我們的定力也是如虛空不動，如如不動，虛空我們怎麼樣給它爆破也不壞，用核子彈把它炸毀，虛空也不會毀、不會分，用毒氣來毒害虛空，虛空也不怕，不受毒害，用大水灌它，它也不受水患，你用火燒它，虛空也不怕，它依然是完好如初，這是基於不動之體，就像不動之山王一樣，湛然不動。

「心如無縛龍」，心好像沒有繫縛的龍一樣，這神龍，不見首、不見尾，為什麼不見首尾？不見有開始，也不見有尾巴，尾巴就是終了，無始無終，心是無始無終、無長無短、如始如終，像個圓圈一樣，哪裡是頭呢？哪裡是尾呢？都可以是頭，也都可以是尾，這裡是開始為頭，終了為尾，尾的時候，正是開始的時候；開始的時候正是終了的時候，點點如是，即生即滅、即始即終、非始非終、非生非滅，這個是如環無端，規中而已。所以說心如無縛之龍，因為神龍是不受一切的形貌所限定，它能夠自在於法界間，像這個不動明王，不動明王的中間拿著金剛慧劍，慧劍的周遭有一隻龍，圍繞著劍，慧劍是不動的，智慧的空義，能斷除一切有漏的一切法，讓他們不生，一切法不生，像這個金剛劍，繞著這個神龍，就表示說變化自在，雖然不動，但又能緣起而變化自在，能夠興一切法緣、興一切妙雲來利益眾生，說一切法利益眾生，入無量三昧來利益一切眾生，這個龍就代表一個活活潑潑、自自在在的，所以心不是死死板板的，不是像石頭一樣硬梆梆，不是像虛空一樣，一切都不會起作用，跟它只是個比喻而已，所以佛性跟虛空都還差很大節。因為虛空它不會變化，永遠是空蕩蕩的一個體而已，佛性是能夠周遍法界隨智慧的因緣、隨定中的因緣、隨善緣的因緣，能夠心悟無量的法，去度無量眾生，而且心能夠一體化無量體，虛空只是一體而已，不會變，這個佛性它是一中具無量，無量具一，所以它的大跟虛空比，虛空只是一，佛性是無量的虛空，因為一即一切、一切即一。

「心似金剛鎖」，所謂的金剛鎖就是鎖住不動的意思。金剛表示不會壞，表示定力永遠不會壞，定力永遠不會受干擾，而產生開鎖的情況，開鎖表示說這個鎖不住，定力定不住，心就像金剛之鎖，一鎖永遠是定在這個法界、定在無生法界裡永遠都不變，任何的世間所起的當體都能夠回歸自性，不亂於自性，處處都不亂於本體，這個是一金造萬器，器器不離金，就是所有的形貌，用一個天金把它造成各種動物、各種人物、各種形體，一一形體都是天金、紫摩檀金，它的體質都是一樣的，所以形可以萬變，而它的本質永遠是一個金而已。永遠是金代表說，三界一切法任你怎麼樣動、任你怎麼樣現前、任你怎麼樣緣起、任你怎麼樣變化，千變萬化都不離本來面目，都不離本來的自性，都不離本來如如不動的本體。這個像千波萬浪的海濤充滿在海中，每一個波浪都不離水，每個海浪都不離大海之水，不離智慧之水，沒有說哪個波浪沒有水，能離水有波浪，不可能，所以波波皆是水。我們學佛法也是一樣，法法皆是心地法，物物皆是如來的實相體，沒有一法超出此心地之外，所以叫做金剛鎖，永遠不會亂、永遠不會出此之外，這個叫做總持，能持萬法，持無量義，總無量法，持無量義，皆歸於心地之門，這個是鎖的意思，鎖即是不動不牽，永遠不會走漏，無有滲漏。

「心如常住王」，心就像是一個很有威德的國王，能夠常住在他的國家裡頭，不受戰亂、不受奸臣、不受外面的反叛，才能夠常住在他的本位上，常住在他的皇宮、王位，能夠掌持他的王的威德，皇帝的威德，統攝天下，像轉輪聖王一樣，能夠統攝四天下，這個有大自在力，王代表大自在，我們的心也是大自在，任何的三界一切法，都不能夠擾亂它、攪動它、移動它、變化它都不可能，這是佛性永遠不變的。它是隨緣，可以隨一切緣，但是它的自性不變，這是心的微妙處，心它不是呆呆板板的不會隨緣，它能隨緣，但是任何的隨緣都不變它的本性，不變它的本體，像常住之王一樣，得大自在，不受一切四境的小王、敵境所干擾，任現何處皆是大王，不變種性。

「心似無盡藏」，心就像無盡的寶藏一樣，因為心攝萬法，萬法皆不離心而有，所以心能總持萬法、總持無量藏，無量藏裡面包含智慧藏、三昧藏、無盡藏、妙意藏、多寶藏或者是無量的總持藏、無量三昧藏都是在裡面，無量藏就是總持一切藏，所以叫無盡藏，沒有盡、始，好像得道的聖者在洞裡面打坐的時候，諸天送這個米食寶袋在小洞中，米就取之不盡，跟他取一碗，一碗就滿起來，拿兩碗，兩碗都滿起來，都不會消失，但是這位聖者成道後往生了！有人貪心去整個想把它挖走，就把洞口由小弄大一點，全部給它拿出來，一旦弄成大洞，寶袋飛走了米也不出了，全部都沒了。人的貪心一起，福報都沒有了。

「心如普乳母」，心就像一個養育三世諸佛的大乳母，大乳母是一個比喻，表示說以甘露來養育眾生，而這些甘露就是法性之水，法性的甘露，法性的甘露能長養一切三世諸佛，三世諸佛都必須要吃這個大甘露，才能夠圓證菩提，所以就像一個本不生的佛母，乳是代表甘露的意思，代表甘露普育三世一切佛，這個是大乳母，如摩耶夫人一樣。

「心似太虛空」，心就像虛空一樣，無有邊畔、無有形貌，也不受一切萬物任何的割截、任何的侵擾、任何的誣衊、任何的染污都不會，虛空永遠常淨，暴風雨一過，它又恢復本來的清淨。假如說有一天整個世界都末了，壞了，世界都滅了，然虛空也不會滅，所以虛空是常住自在，像太虛空一樣，永遠如如、永遠常在。

「心如涅槃道」，心就像這不生不滅的涅槃大道一樣，它是不隨世間的生滅法輪迴的，這個心，你在天界也不增，你在地獄界也不減，所以說它不屬天途所攝，也不屬於地獄三途所攝，它能夠到處不隨法轉、不隨相轉、不隨業道轉，像涅槃一樣有自在力、有無生力、有湛然本淨力。

「心似大慈鑑」，心就好像大慈悲的明鏡一樣，鑑是古時候的鏡，明鏡當台普照萬物，心歸無生，就是說明鏡當台，明鏡就是心如明鏡一樣，周照十方一切世界，所有的萬物都是鏡中的影子、都是心境中的影子，我們的心就像體積廣大無邊的鏡子一樣，萬物都是心中的影子，知道是影子就知道這個虛妄不實在，影就是非實非虛，如水月空花，沒有實法可得，所以就能悟得三界一切法都是如夢幻泡影的，都是不實在的，那麼心就不隨法轉，也等於說鏡體不隨影子轉，影子再怎麼複雜，清淨的鏡子永遠是清清淨淨、明體不變，所以這個影子生生滅滅，它的本體是不生不滅的。

大圓覺弘法中心-2011.5.7共修法會

「心如普渡舟」，舟就是船，像普渡眾生的慈舟一樣，我們的心，學佛有學小乘、有學大乘，學這個五乘之法，各有不同的願心，那麼你得的業果、得的道果，也會各個不同的成就，而我們的佛性是沒有大小之分的，沒有隨眾生緣生緣滅，而變它的本性，我們佛性永遠是無量無邊，廣大不可思議，你雖然是初發心、雖然是學外道法、雖然是初入佛門，但是你的心跟菩薩沒有差別，跟如來沒有差別，這是我們自己侷限自己，作繭自縛，其實你的佛性跟如來佛性是沒有差別，所差別在於你用功不用功，發心不發心，有沒有這個願力，有沒有真實去奉行、真實去理解，假如沒有這樣的話，那你自己就變成一個生盲的瞎子一樣，在大道之海當中，自己把它規範成小，侷限成一個小範圍，然後你只能在小慈舟中運渡，其實整個大海你都不了解，只是偏在於一個小小的範圍，在那邊認為是修大道，這是很可惜的。

「心本常涅槃」，說我們的佛性、佛心，是本來常涅槃，是無始劫來，都是不生不滅，無始劫來，都是在無生法界裡頭的，我們的佛性是永遠如此，現在雖然被這個無明煩惱所迷。迷失自己，淪落六道、三途，但是都是夢而已，一旦夢醒來，這些六道輪迴不可得，三途惡道不可得，一切法本自不生，一切法本自不滅，所以說眾生本來都是在涅槃中，我們心就像涅槃一樣，不受世法所迷、也不受世法所變，不受一切塵沙、過眼雲煙所迷失，它永遠是清淨如是，永遠是常樂我淨，永遠是不受一切干擾，這個是佛性的甚深不可思議力。

｛待續｝