心禪不二．磨瓦成鏡（終）

心禪不二．磨瓦成鏡（終）

尊貴的  道根金剛上師開示

見到法身只不過是進入實修的起步

要見到如來心，見到真心很不容易。要不斷的聞思修、聽經聞法；最重要的是要有一位根本上師帶領，在每堂課不斷淨化、降伏你的意識心。在你的意識心所植下的名相，都是後天邪迷智所灌輸的世聰辯智。在佛門裡，這世聰辯智要透過修行將其「轉識成智」。也就是說，透過降伏自我的主觀意識，遇音聲不著音聲，遇酸甜不著酸甜，遇善惡不落善惡，不落入意識比量，安住在無生法界現量袒露——心境不二，真妄一如，即境即心，即心即境，心無所不在，境就無所不在。離開心找不到境界，離開心找不到酸甜苦辣，離開心找不到生老病死，離開心找不到愛恨別離。心可以落入比量讓你分別意識形態，心可以讓你入無生法界現量袒露。「上師！這樣修行的功夫就到家了嗎？」還不够！還要學菩薩更上層樓，修具誓身、修觀音身、修彌陀身、修文殊身，繼續修！不可因為見到法身就覺得道業完成。其實證入法身就不落生死，不落善惡，不落佛魔，大圓鏡智現前，所看到的一切相都變成鏡中影了。然而，見到法身只不過是進入實修的起步。在法身境界中，還有很多殊勝的法門須要去修習。

控制我們的行立坐臥及一切想法

六根就像開關，在每個境界裡，不斷重復的打開，關上，任由妄心去操控這些開關。耳朶想聽時可以開，不想聽時可以關起來。這六個開關在接收外在的訊息的時候，這些訊息要先經過意識。意識就像電腦一樣，先過濾這些訊息，再藉由這六個開關發射。你看到什麼，聽到什麼，聞到什麼，再將這訊息發射出去。大腦小腦產生腦波，腦波緣起了妄念，妄念再下一個錯誤的指令，像滑鼠下錯誤的指令；現在要看，現在要聽，現在要講，現在要睡，由腦波下指令。我們一輩子就這樣被六根的開關操控了，以為一切的感受想法都理所當然，我們當然不知道我們被操控了，因為我們從不去探討一切念頭緣起緣滅是究竟虛妄的。

念頭無自性，講好話就可以操控你的念頭，因為你會高興；對你罵三字經，你就生氣。念頭沒有自性，跑來跑去，境不染著你，念頭自己跑去染塵埃——色不迷人心自迷，念頭自己跑去著色相了。念頭沒自性——一打雷，驚嚇的念頭就起來了；念頭沒有自性——看到路旁有二千萬元，趕快把它撿起來；念頭沒有自性——境界讓你起心動念，生起歡喜的念頭，高興的把錢放在車上。開著開著撞車了，你又起了瞋恨的念頭。你看！是不是無時無刻不起妄念呢？

妄心逐境生無明

幻生幻滅性空寂

根塵本虛如鏡影

不假取捨無所住

藏六如龜，防意如城

念頭無自性，它可以在東南西北一切處下指令。六根六塵如影隨形的跟著你，讓你受外在境界的操控；現在生氣，現在傷心，無時無刻不讓你起念頭。禪師呢？吃飯時吃飯，睡覺時睡覺，不放緃妄念這個滑鼠下指令，操縱自己六根（眼耳鼻舌身意）的這六個開關。降伏了妄念的滑鼠，自主了自己的生命，認清這念頭沒有自性，誰都可以主宰它。外面天氣很熱，就起了熱的念頭；看到老婆打扮得美麗，就起了歡喜的念頭；看到老婆很邋遢，就起了生氣的念頭；人啊！無時無刻不生心動念。念頭就像滑鼠，操控你聽、你想、你說，而你卻不知道它是誰，它沒有自性，它無所不在，它時時刻刻如影隨形地跟著你。它時時刻刻下指令：說話！你就說了。時時刻刻下指令不講話，你就閉口。它時時刻下指令：「看！煙火很漂亮！」你眼睛的開關就開了。它不斷在六根的開關裡面開關開關，讓你產生六塵境界及一切無明煩惱。所以釋迦牟尼教導弟子，要「藏六如龜，防意如城」。把六根的開關移除，妄念的滑鼠就無法控制六根，如此不攀緣外境，自然妄念就無由生起。所以《六祖壇經》說：「但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自在，通用無滯，即般若三昧自在解脫。」

三昧法身——無通無所不通

佛菩薩用念頭入色身現法身，入三界頓現金剛身。佛菩薩要講經說法，一念入法身，隨捻一法，舌燦蓮花，普現廣長舌。要講觀音法，入觀音法身；要講地藏法，一念不生入地藏法身。所有的經典，所有的法門，都在東南西北，都在上下四方一切處。為什麼？因為十方諸佛不離開他的法身，哪裡在講經說法他都聽得到。這己經是轉識成智入三昧法身，達到無通無所不通的境界了。這種密法稱做密行。

心禪不二．就在當下

所以，聽聞這些殊勝的法門之後，我們就知道，修行必須透過不斷的聞思修，累積開啟這種智慧法門的能量，了解這顆心的本質。原來一切的心外求法，都是不究竟，不了義的。修行根本在修心，參禪的目的也是要回歸妙明真心。所以行立坐臥，運水搬柴，吃飯睡覺，一切相不離心，一切相不離禪，即心即禪，即禪即心，心禪不二！那還需要磨瓦成鏡嗎？一切本自現成！就在當下！

心禪不二．磨瓦成鏡(終)