佛法上的放下

﹝唐卡--蓮花生大士﹞

佛法上的放下

上師開示錄

　　放下的本意，就像婆羅門供佛的花。他本來是雙手拿花供佛，佛叫他放下，他就放一手，叫他再放下，他就又換一手，佛又說放下，這個時候他就覺得奇怪了，於是他就雙手盛送花遞給他的弟子。之後又合掌，佛又說放下，他又雙手合掌，佛又說放下，他說我已經都放下了，還要放下個什麼？這個是要放下他的念頭，能供、所供、與功德相。花的相要放下，供養的相也要放下，就是能供、所供、境界相也要放下，連念頭也要放下，連放下也要放下，到無放可放，無法可放，無相可放，無心可放，這個時候才是本面，本來的面目，才是真正的捨，真正的大捨。

　　所以一般來說，假如以世間意義來說，放下就等於把世間不必要的應酬，儘量能夠以最簡化的方法去應付，去授理，然後慢慢能夠遠離這些塵勞之相，遠離這些無明煩惱，紅塵境界，然後有遠離自性的執著心念，到真正的降伏其心，就是大心。過去心放下，現在心放下，未來心也放下，一切都無住無著，這個時候叫做真正的放下。其實無放者，因法畢竟本空，能放什麼？五蘊也空，能放什麼？四大皆空，能放什麼？過去心也空，過去放個什麼？未來心也空，未知能放個什麼？現在心了無所住，如燭焰一樣，剎那剎那都在生新燄，新不是舊的，舊的不是新，一直在輾轉，即滅即生。前面的光，已不是後面的光體，前面的火焰，也不是後面的火焰，已經輾轉生滅了好久。但是你又不能說前面的火焰不是後面的火焰，這樣一來，沒有前面的火焰，又怎能有後面的火焰。所以離前焰無後焰，也不是即前焰是後焰，所以即此是也不對，非此是也不對，所以焰非前非後，湛然常寂。

　　雖然寂滅，但緣起一直在輾轉生，因為輾轉生叫做無常，無常就無我，無我就沒有實際，沒有實在的前焰，沒有實在的中焰、後焰可得，因為法法都是在遞次而生。所以就像我們人一樣，小嬰兒剛生出來，到小孩、少年、中年、老年。你老的時候，看到年輕幼兒的照片時，人家問你這照片是不是你呀？你能說不是你嗎？說是你，對呀。但他就是你嗎？又不對了。因為現在那麼老了，那時是幼稚時的樣子，粉嫩嫩的，那他怎麼就是你呀？所以不能說是你，也非不是你。所以說是你也錯，不是你也錯，不要定格。不要定就對，不要定就是「非汝而不異汝」，不是你但不離他是你，非離而非不離，非如非不如，就是空，空的意思就是這樣產生。你要把他定說他一定是你也錯，他不是你，當然也更錯，沒有小孩怎會有今天的老來相呢？沒有前面的五蘊也就沒有後面的五蘊了。所以離此是也不對，即此是也不對，即此是就犯因果異題。因果異題錯誤，說小孩是老人，那你糟糕了。說不是老人也不對，這就犯一、犯異。犯一也不對，犯異不同體也不對，怎會不同體？它明明是你孩童時的樣子，這位就是真正長大成為你呀，怎麼不是你？所以你說異也不對，說一也不對，說因果為一也錯，因果為異也錯。所以非即非離，不一不異，這個是維妙的大中道。讓人不著於因果是異題，因果假如是異題的話，那麼我們種菜也不用等待一段時間，馬上種就馬上可以吃，這是不可能的。但是你不種種子，也不會得果。所以假如離開種子要得果也不可能。所以不即此是，也不離此是，不即不離，不一不異，法就是這樣的離於種種的數量相，離於種種的前後相，離於種種的一異相、同異相。這個就是要讓人思考的觀想，這樣思考，這樣照見一切法，空義不著一前，不著一後，不著一異，不著有，不著無，不著老少相，沒有生老病死相，能這樣如是觀照，就時時不離妙心，不離菩提心，不離真如本性。這樣的話，就能夠契入常住不滅的法界。不隨生相轉，不隨生老病死轉，不隨老少相轉。因為於少不著於少，於老不著於老，於中也不著於中，這個就是脫離蘊，脫離五蘊之身，才能契入法身，不生不滅的法身，契入無有生滅相的法身，切入無有生老病死無常相裡頭的法身，這個叫金剛不壞之身，常住不滅之身，平坦法界大圓滿覺身，也叫大手印身，大體是如此。