觀照三昧(下)
觀照三昧(下)
佛法是在知中了知本空，觀想知道觀想本寂，定中知道了無定相可得，於三昧中知道三昧與世間法平等無二。所以這個時候，可以由三昧心入，也可以從法界眾生相出，都無罣礙。所以由清淨身入定，由五濁身出定都可以。由智慧身入定，由煩惱身出定，這是個學佛法的微妙處。它可以說是活潑自在，如一個葫蘆在水上一樣，按哪個地方它都會翻騰而起，不會沉溺在某一個定點。或者是活的定盤心，就像一個秤子一樣，秤裡面有一個鉈心，它是隨物的輕重而轉移。學佛也是一樣，它的定與法要恰到好處，如涵蓋相合正好恰到其分，如母雞孵出小雞，啄啐同時。
比如說：有一微塵的法，就有一微塵的空；有十微塵的法，就有十微塵的空；有無量微塵的法，就有無量微塵的空。它是空與有，一定是相涵蓋的，涵蓋不二。就是有個聲音（杯與蓋相碰之聲），就有這個蓋，雙運自在。所以學法這個定啊！一定是要跟慧是等持的，絕對是跟慧等持，不是偏頗在一個奢摩他，也不是偏頗在一個毘婆舍那，反正奢摩他跟毘婆舍那、三摩波提、禪那，本來都是互相交運，有時候要偏於定，有時候要偏於觀，這是因為要善巧學佛的關係。昏沉多了當然就要明觀自性。這個觀要特別明朗，才不會昏沉。假如你是掉舉太多了，那麼你就要奢摩他，要偏於定，來使定慧等持，這是善巧，修學的加行方便法，而不是究竟的本意。
究竟本意是定慧，一定是雙運的等持。任何一切處、任何一切法，它都是定慧等持、啐啄同時的。是個平衡力量，有緣生的力量，就有真空的理性本體，一定是相輔相成在一起，所以佛法不離世間法，離世覓菩提，恰如求兔角一樣，所以說世間的俗諦即是出世的真諦，當體無差別，只是迷悟的差別。迷就墮入世間法，悟就能夠解脫自在，能夠歸於涅槃自性。其實輪涅了不可得，大智故；不住於生死，大悲故；也不住於涅槃，這個就是菩薩的相。菩薩的相一個腳踏到地上表示不著涅槃，即不住無為，一個腳盤起來，不盡有為。不著於生死，也不住於涅槃。一腳下去就是要度化一切眾生，也同時本體不離一切相，不離法界相，不離眾生相。所以意義就是如此。
像四面佛 一個手按住心，也代表著一切處不離三昧（菩提心）的意思，不離三昧心，不離三昧等持心，時時刻刻都在三昧當中。法螺就是法輪常轉的意思，沒有一刻一時不轉，而且十方三世一時轉。不會說清淨處才轉，污穢的地方就不轉，不會這樣。我們這個道體啊，在佛殿也有道的本體，即使在廁所也不離道的本體。所以道體它是不垢不淨，湛然常住如虛空一樣，不會說在道場裡面才有虛空，廁所裡面沒有虛空，不會這個樣子。因為平等性智本來是遍佈法界的，所以這種三昧力，無一時無一刻不入三昧，沒有一法不入三昧，沒有一相不入三昧。
所以菩薩觀法界現就在三昧中，不管是動是靜，一切相都是不離三昧，語默動靜都不離三昧，十方諸佛當然更是不離三昧，可離非三昧耶，就是可離者非道也，一樣的道理。因為三昧是屬於不生不滅為三昧，十相法界為三昧，一真法界為三昧，菩提妙心為三昧，勝義菩提為三昧，或者是俱生勝慧為三昧。所以三昧其實是代表不從過去開始，不從現在開始，不從未來開始，是本自無始。為什麼？達本無生故，非三際心故，所以不見過去心，不見過去相。所以三昧不從某一個定點才開始，是無始劫來就開始了。本無所生亦無所滅，一入此地就沒完沒了了。永遠不會斷滅，永遠不會說三昧忽然在某一個時間，某一世忽然斷掉，這是不會的。這三昧永遠不會斷掉，就像虛空永遠不會因為核能戰爭，就把虛空粉碎掉了，它還是永遠存在。
學三昧也是一樣，三昧心就如虛空一樣，一切處一切時都在，左之右之都在，瞻之在前忽焉在後，左右逢源一切皆是，所以這種三昧是大乘的三昧，是無盡義的三昧，總持義的三昧，所以這個是無限量相的三昧，無憎愛相的三昧，沒有時間相的三昧，不像聲聞，我入定的時候才入定，出定的時候，定相沒了，這種那伽大定是沒有時間相的，非過去、非現在、非未來，三際一如，普悟於正定中。
所以一念即攝三際，一念如攝三際，無攝無際，念念也是如此。所以這種三昧是我們學佛不生不滅的，超乎空間相的。既然超乎時間相才能得無量壽，超乎空間相才能夠成就普遍色身，這個法性身普現全身，就是這個樣子。沒有內外的隔礙，非廣非狹，遍佈十方，這是真正三昧的定義。
聽吾偈曰：
自性本定何用制 自性金剛不可斷
自性本空將何隨 自性無生不可常
自性本離烏用捨 自性隨緣不可主
自性本即烏可棄 自性不變不可賓
自性常住不可滅 自性無餘不可異
自性無相不可生 自性遍滿不可同
自性無邊孰可中 自性三諦不定一
自性無扁奚用圓 自性平等本非三
自性具足不可空 自性歸元永不遷
自性寂滅不可有 自性一味不二門
自性不動不可亂 自性醍醐甘露味
自性無執不可定 自性成佛圓滿身