以心印心(下)

　　這完整的體驗，彷彿我們就是釋迦牟尼佛，彷彿我們就是普賢王如來，因為諸佛菩薩都互為「主」「伴」。亦為「主」，亦與一切為「伴」。每一尊都可以作「主」。換句話說，一切眾生都是三世諸佛的「等流體」，你也是佛，他也是佛，那個人也是佛，都是等流體。

　　所以說一一也能入三世諸佛的總集體，任何眾生都能入三世諸佛的總集體，平等無礙。就像是一串燈泡一樣，只要一通電，我的燈泡亮，你的燈泡也亮，所有的燈泡都亮起來，大家同光一室，無二無別。這就是「無盡燈三昧」，彼此互相輝映，相互照耀，我所發出的光能讓你受用，而你散發的光也令我受用，他的光也能令你受用。佛的光也是令眾生受用，而我們凡夫眾生的本覺光，也為如來所用。

本覺光明普輝映

如彼太空放光星

各照同體大法界

而無能照所照心

　　這也是所謂的「心、佛、眾生，三無差別」，因為都是融成一體的。所以即使是後得智也好，根本智也好，都是在根本智裡面所俱足的。若是經由學而知，則是屬於有作有為的世間法，因此而獲得知識者，這種得知是有限的，有生死、有無常。故曰：

世智辯聰非聖慧

思量比度總乖違

縱叫億劫共揣測

難知法華真三昧

　　譬如我們現在科學所研究出來的東西，在經過三十年後，這些東西可能都已過時，都不算是尖端了，或許早已不符合需求，而無用武之地。現在的這些，在未來的日子中，終將成為過眼雲煙。

　　世間的事，就是如此，日新月異，日新又新，無時無刻不在進步，這種情形其實就是法界中，念念不停、念念遷流，不停的運轉動作。現在我們在這個地方，好像靜住不動，其實時間卻一直過去，歲月不斷向前流逝，不曾稍作暫留。若非如此，我們怎麼可能有生老病死諸相呢？世間怎麼會有成住壞空相呢？

光陰如逝水‧如露亦如電

閃光一瞬間‧不覺度百年

　　故有成必有敗、有生必有滅，這就是世間法，世間法本來就是無常。然而在「出世間法」來說，出世間法的法性本體，涵蓋三際、無始無終、不生不滅，可以異體同觀，一際可以貫通三際，一時貫三世。所以沒有時間上的麻煩，它的每一個時，都可通一切時，所以每一個時段，都可以通無量壽。永遠無盡，無始就無終。

獅子滾大球‧球轉身不搖

步步無住住‧方能腳踏實

　　佛性就是如此的無有終始。當然這個佛性既然遍滿法界十方，所以就沒有「中」「邊」的差別，沒有「內」「外」的差別，既使你去往多遠的地方，都不離你的本體，再怎麼「遠」的地方，也是最「近」。「最近」的意思，就是不離你的「本性」，縱使是西方極樂世界，十萬億佛土之外，也是在你的眼前！因為都不離你的菩提自性心，都不離你的法界心。

悟空翻金斗‧不離佛掌心

分身無量億‧億億皈空明

　　因為你的法界身既然遍滿法界，處處都是你的身，那麼在台灣也是你的身，你去到西方極樂也是你的身，到了東方琉璃世界也是你的身，到了烏金淨土世界也是你的身，都沒有差別，沒有遠近的差別相，因為無遠弗屆。此謂：「十方三世共一體，法界含識同一心，因賅果海無別境，生佛不二契本明。」如此不可思議！