圓覺心要｛10｝

圓覺心要

｛10｝

力空金剛上師 開示

歌聲款款繞仙閣．寶樹帝網珠光爍

黃金鋪地金幢現．八功德水淨心垢

「歌聲款款繞仙閣」，諸天一切聖眾，不管是欲界天、色界天，乃至無色界天，有時候也會化身到西方極樂世界，或者其他的淨土世界，到那邊也是為供養佛，做種種音聲歌舞。這些供佛的方法，可以說是盡欲界最莊嚴的欲樂來供佛，聲香味觸，都可以供佛，五欲境界，在佛看來都變成清淨的微妙法供，是沒有差別的。人間就容易沉醉於五色五聲，沒辦法自主，這是隨聲色而迷失本性。諸佛菩薩不這樣，他能夠巧御聲色，而化為真正的菩提音，化為微妙諸天實相大用的舞姿，像西藏金剛舞、蓮花舞，都可以自在示現他的本妙法樂。「繞仙閣」，仙閣應該也可以說繞佛閣，因為諸天有很多樓閣，種種修持的地方、聽法地方，各種諸天的欄楯，重重無盡。所謂的大梵宇，重重無盡的樓閣，都可以給一般的諸天在那邊又聽法、又供養。在每一個樹與樹之間，也都有這些諸天聖眾在那邊奏天樂、化妙供都有。因為在他們的道場，樹都廣大無邊，而且在樹上都能夠自在化現種種美妙的樓閣，還可以化成很多禪修的地方。每一棵樹裡面，可以化成很多的淨樂國，重重無盡，你看蓮花生大士，他那個樹的上面，重重無盡的仙閣都是大梵宇，非常莊嚴，一重一重無盡的眷屬，比如說十萬億眷屬，都是一層一層無盡的在一棵大菩提樹，也是一棵大慧命樹，也是一個修行中的一種宗脈的表現。那是祖祖相傳，佛佛相傳，諸菩薩的灌頂力一直加持到現在，這個樹是豎窮三際，它的枝椏橫遍十方，無所不在，它的道根也是一樣盤結錯雜，周遍十方一切處，一切金剛地。所以大家在這裡聚會，做種種法會、種種微妙的講論，或者是坐禪、或說法，以光、香在做佛事，或者其他的八供、三十七供等，一百零八供，乃至整個法界供、密宗之供，還有秘密之供，可以說屬於三昧中的供養，或者是三?耶誓裡面的供養，三摩地的供養，可以說是重重無盡，也是供養以禮。我們現在只能簡單的說一說，其實樹與人之間，還有法樂、聲樂，也可以自在幻現，心裡想要什麼聲樂，樹都會自然的飄現，所以你要奏也可以，不奏以心去運用，它也自然能夠奏，你入無心的三昧力，用種種的持咒力，它自然也隨著持咒力顯現種種的音響，種種的妙韻，普達一切處，供養諸佛，又能以此音聲，讓一切十方世界的眾生都能夠開悟解脫。

「寶樹帝網珠光爍」，因為所有的七寶樹，乃至百寶樹（因為一樹有時候一寶樹成二寶樹，成三、四、五寶樹，乃至百寶所成），一一枝節一個寶，樹幹一個寶，莖一個寶、枝椏一個寶、葉一個寶、果一個寶，花也是一樣，各各寶的顏色不一樣，放光所形成種種倒影，也是無量無邊不可思議。而又於空中的帝網縹緲，網中又有珠鈴瓔珞，都會互碰，風一吹，互碰又產生自然的音樂，非常美妙。所以在這種境界裡面修行，實在是很微妙，只要看到它的樹、它的帝網、看到依正一切法、一切微妙的莊嚴，都能夠讓你觸心就明悟自性。「珠光燦」，就是一切珠，珠珠互交映，帝網的這些珠，都能夠互攝其他的一切珠，入一個珠的影中。每一個珠都俱足一切珠的珠影，一切的莊嚴都可以入一珠當中，所以這個光都是放光自己互相映射。一個珠遍滿一切光，另一個珠也是遍滿一切光，所以光光互攝，像我們一室中有千萬燈在同時放光，整個室中都是充滿一切的光彩，各種色彩都有，各種光相都有。光中又有香味，又有種種的解脫味，就像我們現在有鳳梨燈，點了就有鳳梨味，會有其他的香味，什麼味都有。

「黃金鋪地金幢現」，這是表示西方極樂世界。整個世界，地都是黃金鋪陳，金剛地是紫磨檀金，非常美妙的金，這種金有柔軟性，有時候也能夠跟金剛幢互相映射。這個紫磨檀金有時候亮到會含影，含一切金剛幢影，所以你看到下面，也能夠映射上面的影子，也能同時透視下面的金剛幢影。所以這個都是因為心能澈見萬法，心同萬法，心沒有任何的執著，一切五塵之障礙，一切垢染的障礙都沒有了，所以它的依報也是那麼莊嚴，了無瞋意，一一都能夠展現十方世界的影子，都會落入金剛海幢印三昧裡頭。每一個地方都可以看到十方世界的影子，上下都可以看，乃至一切樹葉裡面，從葉中也能看一切世界，每一個寶中，也能看一切世界。比如說有水影，八功德水影，一樣都可以慢慢去透視它；比如說一個八功德水，你把它舀上來一看，就變成好像我們世間法的水晶珠一樣，看十方世界，都可以看得到，一即一切，一切即一，所以它能夠攝一切，是切入一個掌中看。像阿那律尊者，掌中能看三千大千世界，那個掌，它能夠遍滿十方，像菩薩一樣千手千眼，一個手掌遍滿法界，每一個手掌都遍滿法界，所以一一掌都能夠涵蓋十方世界的影子而顯現，又能夠攝十方法界的一切寶物、一切供養物、一切莊嚴物，心裡想什麼，它就能攝什麼，就顯現，十方世界一時就顯現於掌中。過去也有如意大掌者，因為過去常常佈施給窮人，給困苦的人，所以他的手就變成如意手，心裡想什麼，掌中就自然幻現什麼，一掌就能夠施無盡的一切莊嚴物、一切供養物，供佛、供菩薩、供一切眾生用。金剛代表不壞，因為我們的心地堅牢不動，如如不遷，就像金剛地一樣，不受一切所侵害，所侵蝕，不動如金剛，不動如山王，金剛就代表一切的佛性，才能夠湛然常住，不動於法界，所以為眾生之所依，為一切諸佛之所依，一切聖者之所依，金剛寶幢地。

「八功德水淨心垢」，這是因為佛在西方極樂世界裡面，俱足八功德水。八功德水裡面包含種種的三昧，種種一切修行中所得到的一切，像清涼地的三昧力所成的甘露水，或者水晶三昧所成的透明法水，還有修行種種功德，滋潤眾生的慈悲心所流露的大悲水，還有無盡法界，灌頂光明智慧水，一直都儲存在八功德水裡面。還有無量的大藥藏水，怎麼說，這個水都是變成微妙的妙藥，一喝了眾病悉除，一觸到這個水，也能夠輕安自在，有這個三昧力。所有世間的微妙諸法，也因為八功德水，讓你不飢不渴，永遠常淨，這是一種微妙不可思議力量。至於它的種種作用，其實說八八等於六十四，六四莊嚴三世的話，又乘六十四，變成無量，八功德水也是一樣，一法變無量法，一水化無量水，就像觀音菩薩的楊柳枝水一樣，一滴就灑三千世界，無量無盡。我們世間人很現實，都說觀音菩薩的寶瓶向下倒，供這種菩薩，家庭就不會富饒，因為財富都倒掉，認為這樣子，都施捨掉，其實心態太狹隘。我們佛子普施眾生一切甘露，普施萬法，法施也好，財施也好，無畏施也好，種種無盡三昧施，你所施給一切眾生，都是在你的法界心中，都是在你的法界通體大悲微妙的境界裡面。你越佈施，越累積，這個功德就無量，而這些無量的法雲功德，無量無漏功德，都充滿你的法界心。法界心跟你是不二的，所以有出必有入，因為出入是一體，你出也是施捨通體法界的眾生，你得也是為眾生而得，你莊嚴了自己，也是為了度眾生，你成就自己，也為著要度眾生，所以菩提心永遠不會有竭盡的時候。所以越施越有、越做好事，你福報越大，福田就越大。所以不要認為菩薩這個甘露瓶向下就不好，一定要放正正的這樣子，不必這樣執著。「淨心垢」，因為任何的水，其實就是自己的自性的性水，性水本清淨，性水洗滌自己的菩提心。其實菩提心本清淨，哪裡需要去洗呢？要去淨洗的是有為的法，都是緣生的法，不是有污染的妄心所現的妄相，這種才需要淨洗。造了種種罪障，如幻化中的夢影一樣，就好像需要有能洗的法藥，還有所洗的心地。而真正的自性本來清淨，不用由他方世界來的任何的一切水、抹布、塗香、末香，來淨洗你，來淨化你，用不著！都是由自性，循自己的本體，由真如心熏習自性菩提心，還歸本清淨之諦。自性本來清淨，所以其實用不著洗濯，用不著去服侍，本來就沒有，一無染著，所以說本來無一物，何需做種種服侍的行為，對治的心，都用不著。我們有對治的行為，有造作的行為，有服侍行為，有淨化行為，這只是方便說而已，其實佛性是如虛空本自無染，如虛空本自無痕，如虛空本自無傷，如虛空本自無瘡。表示說虛空本來就好好的，你偏要去挖它成為一個瘡，然後再去服藥，這些都是多餘的事情，虛空也本來挖不了它，使它變成一種瘡、一種疤，都不可能的，只是你自己自作多餘的行為。所以到這個境界的時候，說無修無證，這個就是本來還歸自性而已，還歸本覺而已，還歸本清淨而已，用不著你再去給它做任何有為的對治。所以修到自性本清淨的微妙三昧心的話，就能夠在自性上讓它突顯，讓它完全的顯現本體，用不著再去左求右追，去追求你的佛性，追求你的寶山在哪裡。其實寶山在你的心地，三昧也是在你的心，解脫的本體，心王都在你的心，本清淨的佛性也是在你的心，心在哪個地方？這個就是有文章，大家就要去參。心在何處，何處是你的心？會無常的不是真心，是妄心；會淪落的，會輪迴生死的不是真心，會染污的不是真心，會分割的不是真心，需要對治的不是真心，需要磨擦的，會長鏽的，像鐵會生鏽，要去磨亮它，這個不是真心。有體相的不是真心，斷滅無體相的也不是真心，有悟也不是真心，無悟也不是真心。有悟如常見的話，都有生死，無悟的話就是落斷滅見，所以都不是真心。所以要從這裡好好去參禪，參到實無能參、實無所參、也無參者，修到這個地方，實無修者一樣，參到這裡，也沒有能參的我，也沒有所參的法，或者所參的真性是何物，這個時候你就能夠迥脫根塵，靈光獨耀。這個真正是一絲不掛，所有名相到這裡都談不上關係，它都是離言說相、離心緣相、離思量相的，所以你再怎麼樣去解說，都不能夠表達它的本體，只是貼切而已，而不是認識本來的心月，你再怎麼解說，就是第二月而已。第二月就是把真月看成第二個相似月，只是依它去作解而已，依著真正的心月去做種種的解釋，而這個解釋並不是就是月，只是它的概念而已，解說它的概念，它的相貌，它的怎麼樣，去描述而已，不是親見實相之月。所以學佛要能夠親見自己的心月，才能夠完全的契入佛法真修實證的心要，才能夠完全透解它。透解了以後，只是得根本智，將來我們要學的後得智，要怎麼利益眾生，怎麼樣說法，怎麼樣的俱足法義詞辯，怎麼樣俱足種種的方便力，六度萬行力，那就是需要後得智慢慢培養。像大菩薩，他能夠自在圓通，什麼事情都能夠由他的圓通自在力，以及後得智來對眾生種種心病說種種法，才能讓眾生得滿願，得解脫。我們凡夫，假如說能夠有根本智，去透解了自性菩提心以後，那其他的一切大用，慢慢熏習久了，慢慢的回歸自性所顯現的妙用，自然就會慢慢會顯現。但是我們自己的摩尼珠還沒有完全顯現的時候，各種色彩、功能沒辦法完全的展現，所以我們最多只是個知解之徒一樣。但是如果好好的把心地的法門，能夠完全去領納於心，跟心融成一體，而且本來一體，不是融了才叫一體，是本來就一體，這時就慢慢有發揮的餘地。見一切法都是本法，說一切相也是如來相，行住坐臥，所作所為都是變成根本智的妙用，沒有一法能除根本智之外，沒有一法能除根本心之外，這個時候雖然說不是神通，也變成一種理性上的神通。

｛圓覺心要10 完結｝