般若心要 ｛5上｝

般若心要

｛5上｝

力空金剛上師開示

醒夢如一．迷悟等觀．得失無二．虛實同心

隨緣正觀．遇境會心．如理思維．念念知歸

事事明理．不假收放．任運自在．隱顯全賅

理無高下．定無深淺．功因虛實．行有盈虧

無功無行．無亂無定．高下皆理．虛實一性

學佛人應該要能夠等觀諸法，「醒夢如一」，醒就是我們好像沒有睡覺的時候，惺惺不昧的時候；夢就是我們睡覺的時候，甚至在睡覺中做種種夢的時候，為什麼如一呢？因為醒的時候也無自性，夢的時候更是無自性，更是虛幻不實，即使是大家認為我是惺惺的，我是清醒的，其實眾生都在做大夢，為什麼？因為認為世間是實有，認為五蘊不空，認為四大實有，認為世間的一切都真實現前，一切好像都是實實在在的，所以眾生總認為一切世間法都是如實不虛的，而其實世間法再怎麼樣的堅牢也會摧滅，也會摧碎，也會老舊，也會風化。人也是一樣，從生到死，最後還不都是四大分散，塵歸塵、土歸土，一切都歸於無所有一樣，雖幻生實無生，幻滅本非滅，但是眾生以生為生，也以滅為滅，就有生滅之法顯現。你假如知道這個生，本來如幻而生，實際而非生，那麼就知道所生的如幻如化不實在，那麼雖然幻影因緣離開、散開了，它也沒有滅相，因為本無其物生，則無其物滅，這個是知道世間如幻的關係。所以，了知世間的一切法當體無自性的時候，就知道醒中也是無自性，在夢裡面更是虛無縹緲，迷離撲朔更沒有實法可得，更是無有自性，從迷至迷，從夢至夢，無始劫來都是在做大幻夢一樣。而這些夢，你假如以世間法來說，一覺醒來就是這個夢本來沒有，本自不生，現在也沒滅，無有法生，就無有法滅，知道夢也是無生無滅的。那麼從醒的境界來說，一切也是緣生無自性，所以醒中所見的一切法，也本來如夢，所以醒夢本來不二的，因為了解都無自性故平等無二。

「迷悟等觀」，當你迷失自性的時候，被無明所覆的時候，不覺本性本俱足的時候，這個時候，你因為失了自己的自性菩提心，而任取世間虛妄之相，所以就輪迴不已。因為隨妄念執著遍計執性，而取世間的種種幻相，這些幻相幻生幻滅，都如化人一樣，像演魔術一樣，都是一場空，不是實在的。但是眾生因為不解，所以在迷中不知迷，而所謂開悟的時候，正好是知道一切迷境本來不可得，一切世間的種種境界也實在不可得，都是如幻如化，所以叫世間為化城，為暫時性的、為世間的、不堅牢性的。一旦開悟了，所理解的就是無自性，不實在，那麼迷當然也是不實在、無自性。所以在迷的時候跟悟的時候，實際上你的佛性是平等無二的，不因為你迷，你的佛性就不見了，眾生雖然在迷，但是他的佛性依然俱足；而悟的時候，也是悟此佛性而已。迷的時候，自性不失，悟的時候，自性也非得，因為迷非失，得非得，悟得非得。不失、不得、不增、不減，這是因為迷悟都無自性的關係。能這樣子去等觀，等觀迷悟之相，二法了不可得，就是入於不二境，像首楞嚴經裡一樣的，各聲聞、各大士說不二法門，這個就是所謂的不二法門。因為迷悟等觀，所以說凡夫與如來是平等無二，無有高下相，在凡不減，在聖不增，居凡不減佛性，居聖也不增加佛性，這佛性是平等的。你在凡夫迷的時候，佛性也不減少一絲一毫；你開悟的時候，佛性是全體顯現而已，不是從外得，不是更增加你的佛性。佛性是本來周遍法界的，如虛空，不可增一分，也不可減少一分。佛性也如是，都是無二，你迷失的時候，實際上你的佛性不迷失，即使在地獄、餓鬼道中，你的佛性依然在，只是你自迷而已，所以你得聖果的時候，這個佛性也不是更增加出來，只是顯現本俱足的佛性而已。迷的時候，如勇士，找不到額珠，像凡夫迷的時候，找不到佛性，佛性依然在，就如這些勇士，大力士，珠子只是墮入額中，依然在他的頭顱裡頭，沒有失掉。你即使是凡夫，乃至是地獄、餓鬼、畜生之道，你的佛性依然在，依然不失。所以眾生的佛性跟佛的佛性，這性德是不二的，要如此去理解，所以得失本無二。

「虛實同心」，虛就是無我。實，就是真實的實相之體。在實相之體顯現的時候，正是諸法本不生的時候。諸法本不生，實相才能顯現，所以說妙有非有。妙有非有，所以佛性不增，真空不空，所以佛性不減，不增不減，虛實同樣是如來佛性，同樣是菩提心。你在虛無所有的時候，它也俱足，你在實相顯現的時候，當體也是本俱的。所以不增加，也不減少，都是同樣一心而已，同樣一個菩提心而已，同一個法界心而已。我們可以說虛的時候，就像凡夫還見不到佛性，其實佛性是俱足的，因為他沒有見到佛性，所以虛。而諸佛菩薩因為見到佛性，顯現金剛實相的法界，所以說為實。而其實這個實也是因為本俱足的，所以並不心外別取法，即此心是實相之體，即此心是本不生之體，以本不生來說，就是虛，以妙有自性顯現，就表示這個實，而自性、妙性，是非虛非實。

「隨緣正觀」，我們在隨任何的一切緣生、境界，都要正觀。正觀就是正觀諸法空相，也要正觀諸法的妙有相，也要正觀諸法的中道相，這樣的法，你就不會偏廢，在空相中不會偏廢。要正觀諸法的實性，能遇境界馬上要會入自己的心海，會入自己的心田，會入自己的妙心。遇境能會心，見境即見心，也等於見相即見心。隨緣正觀就是任何緣生的一切法，當體就要回歸自性，回歸正觀諸法實相之界。這等於是就路還家一樣，像佛法裡面的愛染明王就是就路還家之法，每一種法是染歸本體，遇到任何法都染歸本體，所以愛染，是一個空性。一切法不能離空性，都被空所染，都要還歸空性。離空性而有，這個就是生滅法，所以具一切法，都不能離空而有，這叫做大愛染，這是因為本覺與始覺始終要如一，始終要如一叫染、染著，不能離開的意思。不二法門就是染著，有與無不二，虛與實不二，凡與聖不二，心與境不二，愚智不二，念空不二，行空不二，樂空不二，顯空不二，什麼都要於不二，都要入不二，不二就是染著。染著的意思像道家說的圭，圭就是兩個土合成一個土，叫做圭，圭臬，一個道圭，道圭就是結中道之土，就是結中道的丹，丹仁，這個丹仁就是中道的意思，中道勝義諦。

「如理思維」，總需要如理去想，我們佛法並不是說不能想，也不能說不能去參，不能去正思惟，不能去覺知，這就反而錯了。往往矯枉過正。學佛人聽人家說不能有知有覺，不能起分別，不能起思念，要離思量相。這樣說大家都悟成不敢思念，不敢起意念心，不敢起一個心，這個時候就變成石頭了！活活的人都變成頑石一個，變成枯木，變成山一樣，這個時候就不能成道。所以要善思惟，要妙觀察智慧，要明辨邪正，明辨真實的佛法，才能夠入於禪那。禪那就是靜思惟、靜慮，慮就是慢慢的思惟，思惟不思議的事情。不是叫你斷絕念頭，所以一念不生，不是叫你念頭都不能起，就像石頭，這石頭從來不起念。假如斷了念，就成佛的話，一切無情物早都成佛了！不是這樣子。那麼斷一切念，就成佛，起碼畜生道都比我們先成佛，因為畜生道的智慧低，愚癡，什麼想法都沒有，什麼明辨是非的力量都沒有，也不對人工於心計，畜牲可以說是昏昏眊眊，比我們應該要早一點成佛，假如說無知無覺就是能成佛，不起念就成佛的話，那畜牲都要比我們早成佛才對。所以佛法不是不能思，不是不能知覺，不是不能妙觀，不是不能去善於分別諸法相，應該要知道念念歸本體，而不是說斷念歸本體。念念歸本體，就像一個金，它是可以造作，它無自性可以造作，是圓的，也可以把它造作成方的，也可以把它造作成長形的，乃至曲形的，乃至天女形的，乃至天將形的，乃至畜牲形的，什麼形都可以塑造。我們的佛性，我們的妙心，也是可以塑造，可以塑造凡夫，可以塑造聖人，可以塑造聲聞，可以塑造辟支佛，可以塑造如來，乃至可以塑造十法界一切眾生相。心，可以塑造一切。所以這個心是活活潑潑的，但是要怎麼讓心來塑造成佛呢？就是於塑造當中念念不離本體，念念不離金。塑造成凡夫的時候，凡夫不離金的佛性；塑造成聲聞的時候，聲聞不離佛性，不離金的佛性；塑造成天人的時候，於天人當中也不離佛性；塑造成菩薩的時候，於菩薩中也不離佛性，乃至於三惡道中，也不離佛性，也不離金的佛性，你再怎麼塑造都不離金。我們只要掌控到這個金的本體，就掌控到道根、掌控到根源、掌握到本體，這個時候就不生死。為什麼不生死？因為金從來不變，只是形態變而已，形態再怎麼變，六道輪轉再怎麼變，你的佛性是不變的，再怎麼輪轉到三惡道，你的佛性也依然清淨本然，依然如如不動，依然本自俱足，你到成就四聖界，你的佛性也不用增加，只是全體能夠了知，全體現前而已。其實你在惡道的時候，也是全體現前；你在天人、阿修羅、餓鬼道的時候，也是全體都是金性所造的，都是你的佛性所現的。唯心所現，要能夠如是理解，這個金性就好像我們的正念本體，念念皆是如來正念，所以念念皆清淨。能清淨就是知道這個念本空，不是不可念，要知道念的當體是空，所以念念皆不離自性。就好像菩提子的佛珠一樣，每一顆都是圓的，每一顆都是貫穿佛性，貫穿菩提心性，凡夫再怎麼樣的動也不離佛性，再怎麼樣的東西南北不同也不離佛性，再怎麼樣的心態也不離佛性，總是在一個菩提心性裡面轉轉轉而已，在六道中怎麼轉都不離佛性。這個是佛性貫穿三際，貫穿十法界，貫穿一切眾生，乃至貫穿於蠢動含靈，乃至貫穿行、無行一切法，乃至貫穿有情界、無情界一切相，無所不在，這個是真正的佛性。

 如理思惟，只要你能夠如理，如佛性的本體，如我們理性，就是不滅本心，就是理也，不離自性就是理也，不離勝菩提就是理。能這樣去思惟，這種思惟就是正思惟，就是三昧思惟，就是真正的禪那——正思惟。這個叫善能分別諸法相，於第一義而不動，第一義就是理，能於理不動，就是所有的思惟皆會歸於理性，會歸於理，理的自性。

 「念念知歸」，就是你修法，不管念準提咒，念大悲咒，念六字大明咒，念阿彌陀佛，念觀音菩薩，念佛、念法、念僧、念咒、念天、念戒，怎麼念都可以，只要每一種念都要知歸，歸到自性。而自性要不要歸？假如不歸怎麼能解脫？但是要不要歸？要歸的話，那麼就落於世間法，不歸的話，又落於斷滅法，所以歸中不要做歸想，也不要做不歸想，這個是「念念知歸」。因為你真正了知理性本體、自性本體的時候，無所不在，所以念念皆不離理，念念不離自性，也是一切相皆不離佛性。相相就是實相，悟悟皆是如來心，所以這就是到處都是歸本位，這個叫「普門三昧」，處處都歸解脫門，乃至不必反掌，不必反照，當體即是，念念知歸。你步步踏著蓮花，蓮花就是佛性，每一個行徑都要不離佛性，行住坐臥也一樣，都不能離佛性，每一種思考也不離佛性，每一種語言也不離義，不離了義，不離佛性。佛性是了義，所以身口意都不離佛性，所做的功德，所做的事業，都要不離佛性，這樣才是修行者無間相續之修。

｛般若心要5…待續｝