顯密心要｛卷1-3｝
顯密心要
｛卷1-3｝
尊貴的 力空金剛上師 開示
普見實相眼念佛．反聞自性耳念佛
恆嗅法香鼻念佛．常餐一味舌念佛
妙觸親證身念佛．總持勝義意念佛
佛觀不斷相念佛．惟心彌陀性念佛
佛念雙泯定念佛．依正莊嚴圓念佛
「普見實相眼念佛」。我們依念佛法門、淨土法門作這樣的解說，是進一步了解到什麼是實相念佛。「普見實相」，就是說我們的心眼能見到諸法實相，也就是一真法界，也就是諸法不生不滅的本體，這個叫做「眼念佛」。佛性就是實相，見到實相就等於在念佛一樣。
「反聞自性耳念佛」。反聞自性，就等於耳根內在念佛一樣，因為清淨耳根始終不離佛性；六根始終都不離佛性，所以六根都在念佛；六根放光動地。
「恆嗅法香鼻念佛」。因為我們真正的鼻，反嗅自性，叫做法味具足；而這種法味是清淨無為的法味，就是戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香，五分法身香的嗅，而若能嗅到這種法香、解脫香、正知見香，那你就是真正的鼻子在念佛，因為鼻子不離佛性，所以鼻念佛；眼不離佛性，所以眼念佛；六根不離佛性，所以六根都在念佛。
「常餐一味舌念佛」。因為我們天天都是法味具足，禪悅為食，法喜充滿；能夠入於這個「一味」，這個「一味」就是「一味三昧」、這個「一味」就是「平等一味」；沒有第二法可得，就是一切法都是如是如是、平等平等、無我無我。一切法都是實際理地所現，沒有一法離此佛性之外。都是萬器皆一金、器器皆是金，沒有一器可以離開金，離金也沒有一器可得；佛性就是金，都是金所現的，一切法都是自性所現的。所以能夠這樣的話，就是真正的舌念佛，就是餐真正的法味，如來解脫之味，如來法見之味，像嚐香積飯一樣，一嚐到香積飯你就會進到彼岸，你就能夠上升實際理地，成就一真法界的佛子。
眼、耳、鼻、舌、身、意，就是一根即結，六根皆結。這個佛性就像一條手巾，整個手巾就是佛性，現在把佛性打成六個結，前面的結不是後面的結，後面的結不是前面的結。一結不是二結，二結不是三結，三結不是四結，四結不是五結，五結不是六結，內不是外，外不是內，就是是非紛爭喔，一個佛性就分成好幾個功能，各各不相入、不相攝、不相圓通，就互相隔閡，這就是結。
其實我們的佛性是沒有隔閡的，就像這一條手巾，第一個結也不離手巾，第二結也不離手巾，第三結、第四結、第五結、第六結，乃至無量結都不離手巾，都不離一巾。所以只要你能認得這一巾的時候，就樣樣皆不離佛，皆不離巾。眼也不離佛，耳也不離佛，鼻、舌、身、意都不離佛、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都不離佛，乃至六塵（色、聲、香、味、觸、法）也不離佛，因為佛性是遍滿一切法、遍滿內外一切處、遍滿六根、遍滿六塵、遍滿六識、遍滿十二處、十八界，無一處不是佛性。所以這叫做物物皆是如來心、法法皆是本際，等於說一切現前的諸法無不是佛性所現，無不是惟識所現。
格魯派皈依境
能如此了解的話，就會知道大海興波浪，波波皆是水；不管是大浪、小浪，種種千變萬化的浪，浪浪皆是海水，而且都是鹹味，全部都是鹹味，沒有一個不是鹹味，連一小滴都是鹹味。整個大海都是一樣的鹹味，滄海一滴都是跟整個大海一樣，都是鹹味。這個鹹味就像佛性一樣，無處不是佛性。那麼我們現在所在的地方一切物、一切相都是海浪，我們在自性大海中萬物、萬相都是叫做海浪，而由海浪中就可以見到佛性；所以由這裡能見到佛性、由這個筆也能見到佛性，由這個電風扇也能見到佛性，上上下下、四四方方、無量處、無量相，都能夠見到佛性。就像海中千波萬浪都是佛性，是真正的大海濤、大海潮音；法法都是佛音，都是佛的自在聲。
這樣的比喻能懂得的話，就知道站也不離佛性、起也不離佛性；桌子也不離佛性、椅子也不離佛性；動也不離佛性、靜也不離佛性；伸也不離佛性、屈也不離佛性；打出聲也不離佛性、安靜也不離佛性；一切動作都不離佛性；行也不離佛性，住也不離佛性，坐也不離佛性，臥也不離佛性；乃至語默動靜也不離佛性、運水搬材也不離佛性、乃至山河大地也不離佛性。
根根百草頭上皆是祖師意呀！從前唐朝有一位 龐蘊 居士，他說:「難難難，拾擔芝麻樹上攤。」龐婦說:「易易易，百草頭上祖師意。」其女靈照聽到爹娘的話，不禁大笑說:「你們兩位老人家，怎麼說這些話來了？」龐說:「那妳怎麼說？」其女說:「也不難，也不易，饑來吃飯睏來睡。」就是說，佛法本來就是也不難，也不易，你開悟了以後就很容易，就處處都是喔！整個生活情趣處處都在彰顯如來法，放下也是、提起也是、什麼都是；但不了解的話就瞎猜，東猜西猜都不對，像囫圇吞棗一樣，都不離意識的揣度、不離心的思想、不離分別的意度，去揣度是什麼樣喔？是什麼樣都是屬於意識的分別心。
「妙觸親證身念佛」。我們的觸，其實也是六塵對六識和六根相互之間的感受。我們本來的觸性也是一樣周遍全身的，我們能觸的自性也是充滿全身；所以這個觸性非一非多，假如說觸性只有一的話，那觸左邊就不知道右邊，而觸前面就不知道後面，有著觸的觸感；可見得我們的觸性，觸一次有一次的感覺，觸多次有多次的感覺，所以這個觸性不是一體也不是多體，叫非一非多，充滿全身。其實我們全身的四大之相或是六大之相(地、水、火、風、空、識)本來都是周遍法界的，所以我們能觸的佛性都是周遍法界、無所不在的。所以風的展現讓我們感覺到涼，或是天氣讓我們感覺到四時寒暑，或是整個世間的一切法都是離不了佛性的，種種的感觸都離不了佛性。要離世間的一切相，就能見到真正妙觸的本體。妙觸的本體是能觸的本體，能觸就是佛性，所觸的一切法當然也不離佛性；為什麼，因為能所都不離佛性，因為能所根塵都不離佛性。所以這個觸就像華嚴經裡面有名的波斯慝女，波斯慝女這位女生全身都是法，你跟他握手馬上就證得三昧；她給你按頭頂，馬上證得佛頂三昧；她給你按胸部，你就能得佛心等持三昧；你按她背後，就得離一切相三昧；你接觸到她的手與足，就能得証福慧雙足的三昧力，反正她的全身都是法；甚至你抱她觸她，都能證得般若三昧，這個就很類似密宗裏面無上密的五密續的最高法門，所以這個女生整個變成法門之體了, 這是屬於觸三昧。
「總持勝義意念佛」。我們的心能夠總持一切殊勝的了義法，而這種了義法可以理解的話，這就是第六意識已經可以入殊勝的法門了。而這分別是分別義理的分別，而不是受取捨之念的分別，有取有捨、有執著念頭所生的分別是屬於世間的分別，而世間的分別就落入分別意識的境界，有是有非、有對有錯的對待相，所以離不了生死。而佛法的分別是愈分別愈微細，才能夠愈見本體的道理；這個是屬於靜慮的境界，靜靜的思考，靜靜的思慮；靜慮就是「禪」，「禪」就是思惟不思議的法門，思量非思量境的法門，分別非分別的法門，這個是一個愈分別愈微細，微細到分別相都不可得，連分別、所分別都不可得的時候，這才是真正的妙觀察智顯現，所以這個是意念佛的本體。
「佛觀不斷相念佛」。假如我們作十六觀，像觀無量壽經的種種解說：依正莊嚴、香光莊嚴、七寶樹莊嚴、樓閣莊嚴，種種的八功德水莊嚴、六時雨花莊嚴，無量十萬億諸天的最莊嚴相，集中到極樂世界，這種莊嚴相我們能夠理解的時候，就是相相皆如來、法法皆如來，無處不展現祂的本體。所以依正一切法，都是不可思議的境界、都是不可思議的本體、都是不可思議的實際理地所展現的。能這樣了解的話叫做「相念佛」。
「惟心彌陀性念佛」。就是說一切法無非都是佛性所顯的，都是阿彌陀佛的自性所顯的，而阿彌陀佛也是我們每一個眾生的自性菩提心所顯的，為什麼呢？因為心、佛、眾生三無差別，所以佛跟我們的眾生心是一體無二的；能夠這樣子了解的話，就處處都是阿彌陀佛的法性身，而祂福慧莊嚴的光明自性身就是圓滿報身佛，而祂在十方世界無量億劫所化的身，去度無量念佛的眾生，這就是千百億化身佛。這是佛跟眾生都是由一心所顯、惟心所顯、都是惟一個菩提心所顯，能這樣去了解的話，就是惟心念佛的性念佛，就是佛性本體在念佛。其實所謂的念佛，就是還歸自性叫做念佛。
能夠念念不異本體叫做念佛。一切思念的當體、就是寂靜的當體、就是無我的當體、就是湛然常住的當體、就是清淨如如的當體；所以叫做念，其實沒有能念、沒有所念、沒有念者，即使在念的當中也沒有念相，知然而念，實無念者，要這樣去體會。不是念外別求無念之法，要即念而無念、即法而無法、即相而無相，不是法外見性，相外見理，不是事外見理實, 而是要即事見理、即法見心、即物明本性。
八十四大成就祖師
要這樣子在一法當中見如來心，見自己的自性菩提心；這就是「依正」要融為一體，「依」就是無情界，「正」就是有情界，有情界跟無情界是一體不二，所以叫做有情無情同圓種智。為什麼？因為有情的色身相、蘊處界相，跟無情物的一切山河大地、翠竹黃花，他們都是不離佛性而有的，不離佛性而顯的。因為佛性具足在一切處，等於說這些山河大地、身心百態的一切萬匯之物都是佛性所現，都是不離虛空所現。虛空像佛性一樣，無所不在、無所不具的。
所以三界一切法都是佛的同體所現。在華嚴經裡面所說的「三世一切佛，共通一體性」，三世一切佛都是同一個法性所顯的，但是各別隨祂的本願在各個方位、各個方所、各個淨土，成就佛道各立一方。雖然方位、形相、光明、或者威德有其遠近之別、大圓滿，或小圓滿，諸佛的佛光雖然說有照無量劫、有照幾千萬、有照十億，有照百里等等…，但是皆等持在八項成佛之道的境界裡面，而且平等無二的；佛性是平等無二，但是在平等無二中百劫修相好，三大阿僧祇劫修成佛之道，乃至十大劫莊嚴淨土，境界各有不同、佛佛各有不同。例如：阿彌陀佛是光明第一、攝度眾生也是第一、莊嚴淨土也是第一、祂的願力超過其他一切佛所發的願，而祂的方便利生之德也是超乎一般的佛；所以歷代的祖師都非常推崇祂，釋迦牟尼佛也是非常推崇祂，十方諸佛出廣長舌相也是讚嘆阿彌陀佛，所以我們念阿彌陀佛馬上可以消八十億劫生死重罪，一般凡夫是信不及的，但是我們無量劫來墮落生死，現在雖然念阿彌陀佛好像不覺得有什麼績效或顯然的感應，其實無形中消你罪障、成就智慧、成就善根。
所以幾乎我在這個法門，除了談心法與禪宗可以相契及，又與密法可以相契及，又與淨土宗的法義相契，所以禪淨密都是我們所需要去長養的。諸惡莫作、眾善奉行，就是律的根本、戒的根本，假如一個佛子對於諸惡莫作、眾善奉行不具足，就不可以稱為佛子了！既然是佛子就要好的事情都要盡量去做，壞的事情盡量自己不做，也勸人不做，這樣將來才能福慧莊嚴。
「佛念雙泯定念佛」。當你念佛的心，能念所念都不可得的時候，能念的眾生相、所念的佛本尊相都不可得的時候，這就是真正的金剛定在念佛，無相定在念佛。
「依正莊嚴圓念佛」。這個時候依報跟正報，整個顯現在自性中莊嚴，變成自性淨土、自性佛土，也是阿彌陀佛的整個莊嚴淨土；而事與相、事與理都能圓融，事事無礙，這樣才能稱為圓通念佛。否則你就認為只有持名念佛、稱名念佛、觀想念佛、或般若念佛，認為自己所修的才是，其他的都不是，這就是眾生的執著處、分別處、不圓融處；但事實上，在末法時期還是稱名念佛是最可行、最簡要的，因為觀想念佛就不容易了，何況實相念佛。但假如你是上品根器的人，那你就能夠稱名念佛、持名念佛、觀想念佛、觀心念佛還有般若念佛、還有實相念佛、還有事理無礙念佛、還有事事無礙念佛，將整個法界觀念佛, 你這樣念佛就無處不念佛了，處處皆是佛。
而且這個佛是永遠不會離開你的，念佛如佛在，你不念佛，佛也與你常在一起，本來祂就不離開你的。因為佛性是沒有一刻、沒有一時會離開眾生的，就像虛空，東西南北都不會離開你，東邊也有虛空、西邊也有虛空、上方也有虛空、下方也有虛空、乃至你到海外去也有虛空、你到非洲也有虛空、你到地獄道也有虛空、畜牲道也有虛空，這個虛空它不會離你而去的。
整個阿彌陀佛的佛性法藏三昧, 寂光三昧, 是不會離開眾生一步的，只是我們忘記了祂，我們迷失了祂，就像失掉衣珠一樣，其實衣珠還在裡面。就像金剛力士在跟人相戰時，額頭上的髮冠都有一顆摩尼珠，因為兩方相抵，大力士對大力士，冠中的摩尼珠都鬥到掉入額頭的髮冠裡面，結果結束了以後，大家拼命找，但怎麼向外找也找不到，原來是在裡面啊！所以說，雖然我們現在迷失在三界六道輪迴當中，尚未見到自己的佛性而開悟，但實際上我們的佛性是依然常在的，就好像大力士的摩尼珠還是在他的身上，不曾失掉。所以有朝一日我們把它拿出來，也不叫做得，本來無失，現在也非得；無有所失，亦無所得故。
阿底峽祖師
所以學佛要知道，佛性本具足，所以念佛也是念自性之佛，讓祂永遠跟你顯現，不會迷失，這個就是念佛。而這個佛性是不生不滅，所以我們念佛能得不生不滅的無量壽；因為佛性是具足般若空慧，智慧之光，所以就是無量光佛；因為佛性是二六時中沒有間斷的，行住坐臥也沒有間斷，六根門頭也沒有間斷，依正一切處都沒有間斷，有情無情都是同圓種智沒有間斷，能這樣的話就是不思議念佛，也叫做無間斷光佛，也是不思議光佛；普現一切處都是阿彌陀佛的法性本體，所以叫做普現色身光佛；而無量的世間莊嚴樓閣都不離佛性所現，所以叫做雲樓光明佛，這是在光中能示現無量的樓閣相、無量雲樓、無量的法界一切微妙相、一切曼陀羅都能現前。
所以學佛法能夠這樣的話，就真正契入阿彌陀佛本身的密意，能理解的話就超出生死之外了。
｛待續｝