顯密心要｛卷1-1｝

顯密心要

｛卷1-1｝

尊貴的　力空金剛上師 開示

《正提》　　《反照》

回觀聖自在．無觀無自在

坐看三昧王．不坐看定王

不即不離處．即即即離處

如如不動尊．無如可定尊

法相遍現前．妙法無相見

吾無隱乎爾．無隱亦無現

明明睹目見．明明莫睹見

何曾在世間．何曾離世間

所謂的正提就是從正面說法，反照就是從反面說法。佛法從正面說從反面說有時各有他的用意。正面說比較屬於像我們一般說一切法苦空無我；反面說就是常樂我淨。凡是法都沒有定法可得。沒有定法可得所以制法制非法都不對。所以正提跟反照的用意是如此。當正提說法的時候妳們又執著於正提，那麼就需要用這個反照法，隨說隨掃。這樣才可以。

回觀聖自在。就是說我們學佛法都要有反觀的力量，反觀自性、菩提心，聖自在就是自在菩提心。所謂的自在就是能法爾自在，不受外力的干擾。不從外來，也非內生，而是法爾如是如是的，充滿於法界間，這充滿於法界間也是充滿於我們的佛性。佛性就是在整體的法界間，大而無礙，小而無內。所以這個自在無礙的本體，像觀自在也好，定自在菩薩也好，聖自在菩薩也好，都是表示說法爾自性菩提心無始以來本具，本自具足的，這個叫自在。而我們世間的一切法都不自在。因為隨著無常會轉變，隨著生老病死會轉變，隨著成住壞空會轉變，隨著剎那剎那的時間會流失，所以都不叫做自在，不自在因無常故，無常故苦，不能掌控所以叫苦。這苦是生生滅滅不能自在故，所以叫苦。所以在生滅中能悟得自在的本體，這才是真正的大樂。現在我們要回觀自性菩提心，所以這個自在本來就是自性的菩提心。

坐看三昩王。我們不管是坐著看也好，站著看也好，你怎麼看都可以，這個坐看只是舉一個例子而已。三昧其實就是正受，就是正定，就是如如不動的本體。王，王就是真正能自在無礙的本體叫王。就像世間這個轉輪王也好，其他的空輪王還有世間的王，都有富貴自在之意，還有權力自在之意，超生死自在之意，能坦然生坦然死。他本身有這個大力量，所以稱為王。三界之王就像佛陀一樣，他能夠掌控人生的慧命，能常住於法界間，不受生死輪迴之苦，能常住不滅，如如不侵。所以是真正的三昧之王。三昧就是正，純正，攝受，到三昧之味，這個叫做正受。因為我們一般都有苦受，樂受，不苦不樂受，叫無地不受。這三受都是虛妄的，都是互相遷變的。比如說我現在坐著快樂，等一下做得太久了，又苦了，樂中變苦。那我就起來遊一遊，就覺得快樂。那遊久了，站久了也變成苦了。所以這世間法一直在變一直在變。這種變來變去的屬於塵境，塵境就是生滅不停的境界，都不是王。因為要隨客塵轉故，隨物欲轉故，隨境界轉故，所以說不能掌控自性，不能掌控自己。因為都落於世俗的無常、無我、苦空、不得自在。現在我們要入這個自在的法性本體，這個真正的三昩正定之王。

不即不離處。就在這個不即不離的當處，去悟入這個菩提心。什麼叫不即，因為即則生染著，不即就不會染著。但是又不離世間相，又不離一切法，又不離無量諸法，所以就叫做不離。假如離世間法，離一切法，離一切相，那就等於說沒有這個妙有的展現，沒有這個所謂的假諦的圓融現象，也等於無法度眾生，無法隨世間的一切法，恆順世間的一切法來顯現無邊的菩提緣起，來利益眾生。所以這個不離就是不離一切的法，但是也不執著於一切法，不著於一切法，這是一個空有不二的境界。因為不即，所以能夠知道一切法空，沒有著於法。不離，因為能緣起故，所以非實非虛是名阿耨菩提。了解這樣子不即不離，這個在一切經典常有這樣的說法。不即，它就能不染物；不離，就是能恆順眾生。也是合光同塵的意思。合光能同塵，同塵就是不離。合光就是不即，不即就是智慧之光，把它照著，也不隨它轉，但是也無礙於一切法現前。就像鏡子能有影子，但是鏡子又不染著於影子，不染著於影子就叫做不即，不離於影子現前，叫不離。剛才是不即，是因為知道這個影子是空，影子是無我，影子是無常，影子是不實在，所以不即。即者著也，跟它同流合污就變成即，我們不跟它同流合污。不離就是不礙於一切法，不礙於世間相。佛法不離世間，佛法在世間不離世間覺，這是說俗諦和真諦本來可以融合不二的，知道真諦就不著於一切法，就是不即。知道俗諦，那你就知道說我們的佛性也不離一切法，不離世間的一切法。這個也叫做不著有為、不著無為。不住無為也不著有為。

龍欽巴祖師

如如不動尊。就是我們如其本性，如其如來的本性，如其如如不動的本體，叫如如。這如如也是因為佛性是輾轉如是，不因為這個動相而變，不因為形相而變，不因為法塵而變，不因為一切動態而變，這叫如其所如，前面如，前際如，中際如，後際也是如，這叫做一金成萬器，器器都是金。表示說你用那個金打造成各種不同的型態，前面打的，中間打的，後來才打的，雖然這個時間有不同，形貌也不同，但是前面打造的，中間打造的，跟日後打造的跟無量之後打造的，都是一個金而已，同樣是金，金者如也，金就是如如不動的本體。為什麼，它能始終不變。千變中有不變的真，這金質，金質是不變。所以再怎麼變，你的金質不變，金質者佛性也，所以你知道佛性是不隨一切法轉的，不隨一切相轉的，相轉法不轉，這個相遷流，自性不遷。如此去了解，才能知道所謂的如如不動，就是不隨一切法塵轉，不隨一切三界相轉，生生滅滅的一切法，不隨它轉，這個叫做如如不動。本尊其實就是我們的心王，我們的菩提心。心為什麼稱它是王？因為它能夠含攝萬法，總持萬法，而能夠高於一切的生滅法之外，高於三界無常相之外，所以稱為王。

法相遍現前。在這個如如不動的本體當中，並不是頑然不化的一個空體，或者蕩然無物的空相而已，不是這樣的。佛法不是一切空空蕩蕩，一切無我，一切什麼都沒有，裡面一切都沒有，不是這樣的。我們的佛性具足萬德莊嚴，無量甚深的一切佛的秘密法門，都在裡面。而三界的一切眾生相也在裡面，十法界依正，一切法都在裡面，八萬四千塵勞門也是在裡面，八萬四千功德門也是在裡面，可以說它攝進無量法界的一切法，所以叫做如來藏。因為這樣子，它並不是空空洞洞、一切頑空的相，並不是這樣的。像很多空見外道就把佛法誤會了。所以說法相遍現前，在這個空盪中具足一切法相，這個現前就是沒有一法流失，沒有一法不在這個法性之內，一切法一一皆具足在那個自性法界中，雖然如此，它們是如夢如幻的存在。因為是無常故，所以說它如幻如夢，如閃電光，但是它確實能緣起，隨各因緣緣起，所以「有」，是妙有的體性。因為一切「有」經過空義所現前的叫做妙有，那不由空性所現前的就是虛妄之有。凡夫因為不了解有真空的道理，只知道有這個緣起之有的道理，所以他們的有是生滅之有，聖人的有是透過空義所顯現的，所以所顯現的也不離真空，所以空與有永遠是一致的，永遠是不二的。這個如鳥雙翼一樣，缺一不可。這個才是真正的佛法。所以佛法永遠是非實非虛，非實就是知道一切空不可得，非虛就是知道一切緣起宛然，生滅宛然，一切因果宛然，做好事有好報，福德莊嚴，乃至功德莊嚴。

吾無隱乎爾，明明賭目見。無隱乎爾這句話是孔子的話，因為很多的七十二賢人，他的徒弟，因為左問右問都是沒辦法扳倒孔聖夫子，你怎麼說，他都能夠圓融自在的把義理昭然若揭，明明白白的現前，讓你們全能感悟到，感受到。所以本來說孔聖人的門牆高得不得了，我們都沒辦法看，我們要入室已經不簡單啦，更要登堂的話，根本沒辦法。但是夫子說，我的道是稀鬆平常的，很平常，平常心示道，處處都是道，大道無隱，處處皆是，賭目皆是，物物全彰，哪個地方不是道呀？所以無隱乎爾，我沒有隱藏什麼，什麼道的秘訣，我沒有隱藏，所謂最高的如門的心法，只是你們不懂而已。你們被像佛所說的無明所覆，不覺而已。你們能明明德，能至誠的去感悟的話，有一天也能跟我一樣的昭然若揭，無隱乎爾，處處皆是。我們學佛法要了解這個本意是如此。明明賭目見，就是說你賭目即是，古聖賢孔聖人去參這個老子，老子看他然後兩目對峙，就知道彼此之道存焉，兩肇所對立的就是如此如是，所以這個太上老君就稱讚孔子為遊龍，就像一條真龍現前一樣。

何曾在世間。這個法性雖然明明現前，但是不屬於世間喔？為什麼不屬於世間，因為世間都是無常生滅的法，所以它不屬於世間的任何一法所攝，因為世間的任何一法都是苦空無常無我，一切都沒有實法可得，如夢幻泡影，如露亦如電。佛性假如是這樣的話，我們追求它有什麼用呢？隨石火電光馬上就沒有了，有什麼用？佛法是金剛不壞的，三昧如如不遷的，不動的，永遠常住在法界間的。這個是明明賭目見，但是你又不屬於世間的一切物，一切物體，所以不要搞錯，說世間現前都是道，那麼這個也道那個也道，道在石頭，道在枯木，道在狗屍，什麼都是，這個是莊子裡面問道在何處啦？道在瓦礫，道在屍糞，糞也是不離一切的污穢處，等於說清淨處也有道，污穢處也不離道，不垢不淨，佛法是遍一切處，假如不這樣的話，就不圓滿，就有缺陷。所謂的大圓滿，是體大滿十方，用大也是遍十方，相大也是周法界，所以體大相大用大，永遠是如此周遍法界。因為體大所以證得法性身，因為相大證得圓滿法身，因為用大所以具足無量的應化身。現在知道這個就是明明現前，我們都可以領納的到，個個都可以看到他的表現，這個叫做應物現形，佛性是應物現形，但是這個型態可以表示它意識的現前，而不是它的本體。是它的大用而已。大用可以生、可以滅、可以無量的法界現前，但是本體是沒有能現、沒有所現、沒有現者。非法相、非不法相，但是它具足一切法而非一切法，這是要理解的。

薩迦五祖

反照，無觀無自在。就是說能觀、所觀皆不可得。前面說是觀，現在說無觀，也沒有自在、不自在之相，假如說，於自在中立一個自在，亦不自在，為什麼？因為頭上安頭啦！名上多一個名稱啦！一有名稱就落入是是非非，這個是某某，這個非某某，這個是如此的名號，這個非如此的名號。這個名應該安於某一個地方，那個名應該安於某一個地方，就有分別心顯現，各種安排心顯現，各種的指令顯現，各種的分別執著，隨世間名言習氣，就是說世間共同的意識，安種種名號、種種相，這個是不屬於真正的正觀之法。所以真正的正觀，無能觀之我，沒有所觀之相，沒有能觀之智，沒有所觀之境。這個觀也不可得，所以說無觀。無自在，因為自在者非自在是名自在，假如有個自而在，就犯了什麼過失？犯自然外道的過失。自然外道就是一切法自自然然的，然者在也，自然者有自而然，認為一切法都是自然，天然如是，很像我們佛法的法爾如是，一切法都本來如此如此，就是說一切都是自自然然的如是啊。佛法在這個地方，稍微不注意就墮入這個自然外道。佛法是非自、非他、非共、也非無因、非無緣，不由自生，不由他生，不由共生，也非無因緣生，也非自然生，也非他緣生，也非共緣生，也非沒有因緣生，這個就是四相不生。所以自也不可得，他也不可得。既然自不可得，哪有自可在呀？

無觀無自在，不坐看定王。因為行住坐臥相都不可得，對不對？四儀本空啊，哪有坐可坐。也等於說，這個坐是代表一種定，定入常中。坐，就是不動為坐，常住為坐，不離法性為坐，不離空義為坐，湛然常住，如如不動為坐。現在這個坐相也不可得，因為能坐的這個心是無形無相的，所坐的法界也是無形無相。所以這個以無形的心，坐無形的這個法界，各無所得，沒有這個能坐與所坐，沒有自他之相，沒有行住坐臥相，如來者，無所從來，亦無所去，如來者，非行住坐臥之相，所以說若以為如來有行，有住，有坐，有臥，是不解如來所說義喔。若形，若住，若坐，若臥皆不可得，但是我們要疑問要反問呀，既然這樣那金剛經前面，如來也托缽，也到城上去托缽，去討飯去乞飯，然後回來趺坐而坐，那不是都有行住坐臥了嗎？為什麼說，如來沒有行住坐臥呢？這個地方要很小心喔，佛為什麼前面要示現他的行住坐臥相？就是他跟俗諦是不二的，跟緣起是不二的，跟世間法是不相離的。因為世間所幻現的一切當處，即是如來的當處，這個叫做非生滅處，非寂滅處，當處出生，當處滅盡，這個就是有即是空，現前即是不可得，生當體即是寂滅，寂滅相，要這樣去理解。這個才叫做雙運。

即即即離處，如如可定尊。即即即離，我們前面不是說不即不離嗎？現在即即，即離，即離兩個都有，不妨於即為什麼？你隨順一切法就是即，隨順一切法而不著一切法，染污不得，恆順眾生而染污不得，恆順一切污穢之相，而不會受污泥所染，就像蓮花，出汙泥不染一樣，他是不離世間的一切汙濁之處，不離染污處而成就蓮花清淨的本體。所以他既在即中，也在離中，在即中就是不離一切法，在離中不受一切法，不染一切法，就這樣。反覆說法都不離空有二義。

無如可定尊。就是說這個如如之相，這個如來的如相，諸法如義叫如。這個如也是方便說的，真正如的時候，不能安立這個如呀，一安立如就不如啦。為什麼？不屬於本體故，不應於本體故，不屬於真正赤裸、一切不掛的本體。那種如呀，已經不是如其本來面目的如，是我們人間有為之相把它安立的，造作之相安立的，名相安立的，這個就像一張白紙把它塗鴉了，或者，你白紙上再把它染白色的這個彩色，看起來好像真的是本體，真的是如如本體，如其本來面目的本體，其實已經不是喔，它是已經著了色，而且著的這個色是白色，讓我們看起來好像分不清楚，就以為是本來的面目，其實是已經著了色彩。就像我們知道空，著於空的話，以白色再著白色，佛法的空，不是白色，離一切色相，非青非黃非白，非藍非靛非紫，非一切的色，非色而隨順一切色，這個是佛法離一切色相，而能現一切色相，隨順眾生現色相，雖現色相，而自己非色非相，非青黃赤白，所以它是能生，又能夠當體不生，這個才微妙。就像是荷花的葉，上面著了露珠，圓圓滾滾的，露珠不會著於葉，葉也不沾於水。世間法跟我們的佛性也像這樣子，雖然相即在一起，也等於相離，不相即。雖然好像相離，它又滾在一起，這個是微妙的佛法，不著於空，也不著於有。空有不著，所以中也不著。

噶瑪噶舉皈依境

妙法無相見。真正的妙法，屬於無相的法，是沒有相貌可見的，沒有任何的徵兆可見，沒有任何的形象可見，沒有任何的色塵可見，沒有八萬四千塵勞相可見，所以這個是離相的法界，真正是妙法的本體。假如有任何的相貌，或者是形態現前的話，這也是一個虛妄的展現而已。你不去執著它的時候，它就不離佛性；你一執著它的時候，就把佛性掩沒了。只見到它的外表，而沒有見到它的本性，它的真實本空的自性。所以一切法都不能離空而有，也不能離法性而有，所以萬法都是不能離「阿」字門，都是不離「阿」字而有。所以在外道不了解的時候，才會說一切都是上帝所生，一切都是我主所生。一切都是法性所現的，我們佛法不著於主，不著於伴，不著於原始，無始無終。因為無始所以沒有最原始的主子，主客皆不可得，所以就沒有所謂的創造不創造。我們為什麼不說創造，明明這個萬法皆由此生，所以一切法不離此法界，這個叫做母道。道之母，能生一切法，而一切法都不能離道母之體，一切萬法不離此而生，生也不離此法性，不離此本體。這個跟上帝創萬物，萬物都不能離上帝而有，意義本來是好像相同的，只是一執著就差了，不執著，宛然可以相同。一執著，一分別，就叫做外道，自在天的外道。這個地方，我本來很想做一個上帝創造萬物，跟佛的萬法唯心造，為心所造，這個意義要寫得清楚，要基督教的人能夠深入更微妙的上帝之靈，實質的意義。讓他們知道聖靈、聖子是一體無二的。我有一天就這樣想，想要寫一些讓他們也能看的，讓他們慢慢深入更微妙的法，跟佛法能夠相契入。這樣想啊想，當天晚上就看到天使，好像是兩個還是三個我忘了，中間還有一條蛇，蛇是眼鏡蛇，坐前面，三個使者在後面合掌。連蛇跟三個天使都會跟你點點頭，表示說你這樣，我們很贊同，表示感恩。

妙法無相見，無隱亦無現，無隱亦無現。就是隱顯不可得，非隱非現。非隱就是表示佛性並不是隱沒沒有的，因為它能夠隨著一切法現前，我們的佛性也可以在浮塵上見，也可以眨眨眼見，也可以眉橫鼻豎見…? 也可以翻跟斗見，也可以捏鼻孔哀叫見，也能隨順一切法見，也可以在戲文場中見，也可以在官場見，在世俗見?在無量諸相見，為什麼這樣子呢？因為佛法是無所不具、無所不在，它的法性雖然沒有形象，但是能隨一切法現前。就像一面虛空大鏡子，鏡子沒有形體可得，沒有形體可見，但是它會現影子，影子就是鏡的體喔！鏡體所現的。所以由生滅中，就能入不生滅，因為由相中，就能見到無相的本體，為什麼？因為相不離體故，相不離性故，事事皆不離理，不離真理故，所以這個就是舊路還家。看法見相非相，即見如來。你只要看一切相，都是緣起無自性，無自性就是真如本體，所以看到無常，就悟得真常，看到諸法不可得，就知道本來如是不失，不會有任何折損一絲毫的本體，都能現前，這個是微妙處。

無隱亦無現。就是說隱沒之相不可得，現前之相也不可得。但是它能隱也能現，在隱中不著隱相，現中不著於現相，隱現不可得，能這樣的話，何曾離世間，就是你能如是了解的話，佛法也不離世間覺，能夠在世間一切處，都能看到佛法。所以佛法在世間，不離世間覺。六塵不二，反成正覺，或者是水月道場，夢裡佛事，都可以無礙，空與有都可以相互的運用，因為每一種佛事現前，都不離空有二諦，能如此知道的話，才是了解這個偈的本意。現在這個偈有文字相嗎？沒有文字相。有語言相嗎？沒有語言相。有排列相嗎？沒有排列相。有橫列相嗎？也沒有橫列相。有現前相嗎？也沒有現前相。有隱沒相嗎？也沒有隱沒相。有長短相嗎？也沒有長短相。所以這個也非黑也非白，也非紙，非文字，非語言，非思量。如是知道的話，這是真正的心的偈語，自性所悟的偈語，是超乎四句相，不屬有，不屬無，不屬非有非無，不屬亦有亦無，乃至一百零八的名相都不可得，這個才是本來這個偈語的原貌，所謂原貌者，非原貌，是名原貌，為什麼？原來原貌就是空。既然原貌是空，哪有原可得呢？無有其始，所以無有其原啊；無有其末，所以無有其終。假如有開始；有終了，這個就是生滅法，就是無常法，不是原貌，不是金剛的原貌，不是金剛不壞的原貌。

｛待續｝