般若心要 ｛5下｝

般若心要

｛5下｝

力空金剛上師開示

醒夢如一．迷悟等觀．得失無二．虛實同心

隨緣正觀．遇境會心．如理思維．念念知歸

事事明理．不假收放．任運自在．隱顯全賅

理無高下．定無深淺．功因虛實．行有盈虧

無功無行．無亂無定．高下皆理．虛實一性

「事事明理」，任何的一切事，不管世間的事或出世間的事，或者世間的善法，或者出世間的法會，任何的事情，都要馬上於事中明理，才能夠知道行住坐臥都不離佛性，舉足運奔不離佛性，任何的行為都不離佛性，任何的生活都不離佛性，任何的舉措也是無生法界所顯，也是自性菩提心所顯。所以沒有一法能出菩提心之外，沒有一相能出菩提心之外，沒有一事能出此理性之外，因為理俱足在一切事中，有事即有理，一切事所現的當體就是佛性的當體。

「不假收放」，不應不著收放，我要把這個妄念收起來，要把真心展現，好像有欣有厭，有討厭的，有喜歡的，見妄要去殲滅它，見真如要取求它，這是不了義法，而且是增加邪境的執著。所以祖師們說取相真如也是邪，有意求菩提的話，那這菩提就變成世間法，變成無常法了。

「任運自在」，任運就是說我們在生活當中，或者你在三昧當中，或者你在修行當中，或者你在任何持咒、供養當中，或者你在觀想當中，都是可以說都是行中。行中要能夠任運，任運就是不必加以造作，不必加以分別，不必加以取捨，不必加以欣悅，不必加以憎厭，這個是不造作，因為不造作所表現的一切威儀，所表現的一切行為，可以叫做任運。「任」就是任其本來，顯現本面，任其本來就是隨其所到，隨其緣生而不離自性，隨其緣現而不離自性，隨所顯現，不離自性明體，這個是叫做任運。任就是不加思考的考慮，因為一有所考慮就好像有思惟，有世間的計較心、分別心、好壞心，反正把這個不二的法界都分成兩邊，所以就有起這個對治。對治一出：這是貪瞋癡，這是戒定慧，那我要取戒定慧，去除貪瞋癡，這個就是化成兩道。而這個無上乘法或者是果諦的金剛乘法，它是要即貪瞋癡當體就是戒定慧的本體，要這樣去會取這個不二的事相，其實無思無相，了達這個思想相也空。

「隱顯全賅」，我們在隱，所謂的隱就是說不管你說法的時候，佛性也是湛然現前的，你沒有去理會去體會這個佛性的時候，這個佛性也不是因為你沒有體會的時候就隱沒不彰，佛性不因為隱而沒，不因為顯而生，沒有這個生滅之相。所以「三武一宗」滅佛，三寶好像不見了，但是佛性也不會滅，三寶也不會滅。當仁慈的皇帝信佛了，廣興佛法，這個時候佛法好像顯現了，好像特別榮耀，特別興盛，而其實本體也沒有增加之相。所以真正的自性三寶，是不隨因緣而生，不隨因緣而滅的，不隨隱而相滅，不隨顯而生成、展現。這個是自性三寶，湛然常住，不遷不異，不增不減。「隱顯全賅」就是說，你隱的時候也俱足它，顯現的時候當然也俱足它；賅就是賅羅，一切事眾都賅羅，夜裡的時候，想釋迦牟尼佛現在入涅槃了，但是世尊這個涅槃的本體、寂滅本體、大圓覺本體，仍然在法界間，不因為釋迦牟尼佛涅槃而跟著他消滅，釋迦牟尼佛的法性身仍然充滿在法界，充滿在一切處，充滿在無盡世間裡頭，不會有任何小小的傷害，這是金剛自性，是不隨隱而滅，不隨涅槃而消失無蹤。佛雖然涅槃了，他的法性常在，所以說至今靈山一會，宛然常在，不因為說佛已涅槃了，諸弟子也跟著涅槃了，那就等於這個三寶都沒有了，不會這樣。假如這樣的話，這個三寶就變成無常了，是無常的三寶。是無常的三寶就隨生死法，隨生死法哪裡能夠解脫生死？哪裡能解脫輪迴？所以要知道佛是無量壽，佛是金剛不壞，佛是自性常住，佛是永恆不斷滅的，不因為涅槃而不自在、不顯現，也不因為出世來度眾生，他的佛性才顯現，他的三寶才現前。一般的三寶有隱沒、有現前，那是屬於事相的三寶，事相的三寶好像隨世間法有生有滅，而真如的三寶都是自性三寶、金剛三寶，它是不隨世間的生滅而生滅的。

「理無高下」，就是說，佛性的道理是沒有高下相，所以聖凡不二，也可以說凡夫、如來，自性的本體是沒有高下相可得，所以法無高下。這個表示說，於心法上，聖人與凡夫的佛性是平等不二的，沒有高下相可得，但是你有修，就能返歸自性而成佛，你沒修就隨妄念而造作，那麼你就因迷惑而失去自己的本面目，落入糊塗的世間輪迴界，受夢中之苦。所以應該要知道，雖然無高下相，但是你不修，你就沒有辦法像佛一樣，自在解脫、功德圓滿。尤其更造作惡業的話，那就輪迴，這個業永遠沒完沒了。

「定無深淺」，這個定是屬於那伽大定，或者首楞嚴定，那伽大定這個定就是一個三昧的本體，也是十方三世一切佛的自性菩提心的本體，這種本體是從本以來解脫，從本以來無繫縛，從本以來本清淨，從本以來不散亂，從本以來常圓滿、常俱足，從本以來常清淨，不受一切世間的無常之法所侵擾，這個是真實的那伽大定之體。這種定體是三世如來的等持之心，所以這個定也叫做「一真法界」。在一真法界裡面，沒有深淺之相，為什麼沒有深淺之相？難道說佛的定力還跟菩薩差不多嗎？難道菩薩的定力還跟凡夫差不多嗎？不是這樣子的意思。這個指的是人人俱足這個佛性，這個佛性就是定的本體，因為佛性是不生滅，所以有定；佛性不隨流轉所以有定；佛性不隨世間法，起生死輪迴，所以叫做「定」。佛性的本體本俱足這個定力，叫做本定不自定，本來就俱足這個定體，就本來是不變。何期自性本自不動，何期自性本常清淨，何期自性本不遷流，那這個是真正的定。而這個定，凡夫也本來俱足，只是自眛、自迷而已。佛，當然他已經了知而顯現而已。所以自性實無深淺之相可得，就像虛空，深也不自為深，淺也不自為淺。而眾生不是，隨各個業因、業緣，各個修因，各個道品，就在這個無深淺當中，顯現深淺之相，本無道品差別中而顯現道品之差別，這是因為凡夫自己生高下相的心，自己生深淺心，自己生次第性的心，自己顯現次第性，其實圓頓之體是大圓滿，平等佛。所以凡夫心、佛、眾生是三無差別，等於高下，等於深淺，不可得。

「功因虛實」，但是不昧因果，假如說既然沒有深淺又何必學佛？佛既然跟我一樣都沒有深淺，那我跟佛一樣高深，一樣平等，那我何必斤斤計較要去學法，這樣子就是不了解真實義，誤會真實的佛法的意思，所以要再說一個附註，讓眾生去理解因果不虛。你好好用功，所得的結果就跟不用功的有差別，你做壞事就有壞的報，本來下至做下品動物，而且要還債要受苦，你假如精研佛理也能解脫、得天人之福，乃至得四聖道，永遠都自在無礙，這是「功因虛實」。功，就是功夫。你練功夫，由性中去修行，全性體修，全修不離性，這種功夫的力量有深淺的關係，會造成你的深淺高低、高下，凡夫也是變成有高下。所以照道理說，不能說平等，也不能說不平等，不能說有高下，也不能說無高下，要雙韜於二邊，才能自在於二邊，要雙韜於二相，才能自在於二相。

「行有盈虧」，行就是修行，修行所積累的善根，積累的道品，修行的德行，是有高有低的，有盈就是有圓滿。所以同樣是佛，眾生也是佛，但是你是理即佛，還有在等而高之的，就有觀行即佛，還有相似即佛，還有分證即佛，還有究竟即佛，這是有不同的階次，都是因為功夫不一樣，都是因為行為，這修行的品德，修行的功夫。你的功德是不是已經積德圓滿？有圓滿有不圓滿，所以就有高下相，就有深淺相，定的功夫就有深淺差別。

「無功無行」，從佛性上去說，在我們的佛性上，是沒有功行之相，無功無行，是因為不著於功德相，也不著於種種的修行的行為相，去做種種功德心、執著心、有所得心、有修持心，認為我很有修持，認為我很了得，認為我有手段，認為我有伎倆，認為我像臥輪禪師一樣，我很有辦法降伏煩惱，能斷除萬念，能斷除一切的三世輪迴。其實不然，這是落於世間的執著心，我相心，我障心，我執心，乃至法執心。無功無行表示也不著於功德相，也不著於福德相，你即使修行了，也不著於修行相，不於如是處，而有彼如是。

「無亂無定」，就是說佛性本自不亂，既然本自不亂，哪有定相可得？佛性本來不亂，所以也沒有定相可得，就像虛空，誰能把虛空搗亂？把虛空搞砸？誰能把虛空斬斷？誰能把虛空摧毀？誰能把虛空退卻？或者誰能把虛空拿來、凝聚？不聚也不生，非定亦非亂，而虛空是常清常淨，如如不動，我們佛性也像虛空一樣。

「高下皆理」，你假如悟到這個佛性平等義的時候，高至無上正等覺，下至蠢動含靈，都有佛性，所以說皆理，理就是俱足佛性，俱足真理。俱足佛性，所以佛性沒有高貴相也沒有貧賤相，眾生平等都可以修行。

「虛實一性」，虛，比如說你功德都沒有圓滿，都不修行，就像我們電燈，沒插上電，電燈就沒辦法放光；真實修行了，俱足六度萬行，俱足戒定慧，這個時候你就可以說是實了，充實了，充實了自己的自性，就是有萬德莊嚴，這樣的話，照理說應該是有差別相的，為什麼說一性呢？這是因為佛跟凡夫同樣是一個佛性而已。在佛性來說，佛性沒有增減之相，在功德的法界裡面、道品裡面，就自然形成所修行，隨所修行而報得實相之體，報得報身之體，這不一樣。依正的莊嚴之身，凡夫與諸佛都不能相比的。比如說阿彌陀佛有八百四千億恆河沙由旬高，觀音菩薩四百億二千恆河沙由旬高，那麼我們凡夫都不滿八十由旬，怎麼比？這個就是你修行的功夫有差別，所謂行的高下有差別。諸佛是無始劫來，一直行善，一直積德，一直救眾生，一直犧牲自己生命去救無數眾生，像釋迦牟尼佛說，在娑婆世界沒有一個地方不是他捨生命處。這個本來有兩個義，一個是代表釋迦牟尼佛，真實在無量劫的娑婆世界一切處，都有他捨生救眾生的善行；二方面表示，捨生命就是說，佛的法性身周遍法界，無所不在，而他的身心二相了不可得，皆入無生法界，所以叫做捨生命。捨生之相，三際心不可得，而是當生也了不可得，而佛也不著於色聲香味觸法，不於聲音取相，不以相取相，所以遠離音聲之相，遠離色相之相，遠離一切的莊嚴之相為相，否則的話，他跟轉輪王就沒有差別。若以音聲求我，以相求我，是人行邪道，不能見如來。原因就是讓你知道，佛的更高境界，就是不著於種種相，不著於相好，不著於三十二相八十種好，佛其實他的報身相裡面，就俱足無量妙相，無量妙相中，一一相俱足無量妙好，一一好中俱足無量妙光，一光中俱足無量妙德，所以是不可盡，不可思，難描難畫，任何巧妙的工畫師都沒辦法畫出佛的功德報身之相。

｛般若心要 5 完結｝