顯密心要｛卷1-13｝下

   

顯密心要

｛卷1-13｝

下

尊貴的　力空金剛上師 開示

說唱等戲論．言脩皆幻生

管他定亂異．不取業自修

不擬不固必．繁興同夢影

造次必於是．顛沛亦如是

不於如是處．而有彼如是

「不擬不固必，繁興同夢影，造次必於是，顛沛亦如是，不於如是處，而有彼如是」。不擬就是不要預先揣度，不要預先去做種種的安排，因為，假如有預先的心理，要刻意安排怎麼樣怎麼樣，這個法是如何如何，這個事應該怎樣怎樣，這個都落於世間的分別、執著，落於世間的理路的安排，但佛性是絕待的，沒有必要性，一定要如此，或者一定要如彼，你一有所分別，功能就呆板不圓通。比如說：這個才可以，那個就不可以，假如沒有可以也沒有不可以，那全體都可以，所以你有執著於一邊，那就跟另一邊敵對，佛法它超越善惡，超越邪正，超越任何執著與取捨，不厭棄不取不捨，不特別喜歡，也不特別討厭，不欣不厭，不即不離，正因為這個樣子，它能夠普遍萬法，皆會為一心。君子不黨，惟善是黨，你假如有任何對治意，有爭議，認為這個是、這個非、這個才是佛法，這個非佛法，一有這種分別意識、妄念產生的話，馬上墮入世間的迷義當中。比如說，我問你們：如何是祖師西來意，你們馬上要開口啦，要說什麼如來意，每一個人說一個樣子。現在我ㄧ問，如何是祖師西來意啊？當你們要開口的時候，我就馬上把你嘴巴摀住。為什麼要摀住你們嘴巴，是讓你們知道，不要在這個西來意上，做種種的解說，種種分別，種種言語解說，因為落入言語解說，就變成有派別，有是有非，有任何這麼樣，有任何那個樣，怎麼不怎麼，總多事，就像趙州老和尚，人家問狗子有沒有佛性啊？他說有。另一位徒弟問，狗子有沒有佛性，他說沒有。另一位院主就不解，為什麼老大問同樣的問題，你說狗子有佛性，而答老二就說沒有佛性呢？所以老和尚說：亦有佛性、亦無佛性。第四位同問此事，則答：非有佛性非無佛性，那麼是非就會產生，這個就是「有固有必」的關係。固定一定要如此，才對。他也固定一定要沒有佛性才對。他也固定說可能有也可能無，等等。都是隨眾生妄念心去執著於當境，於當體去立種種名相，立種種思考，現在為了要絕你們這些思路、這些分別、這些意相分別，所以祖師只好當你要說的時候，馬上當頭一棒打下去，不然就馬上封住你們的口，不然就像船子一樣，人家問如何是真如妙心，馬上一竿子打入水中，或者要問的時候馬上門「碰」一聲，馬上關住，每次要問的時候，他就馬上跑進去，門「碰」一聲，經三次被拒門外，這一碰就開悟了。

這就是讓我們絕這個思慮，絕這個認為怎麼樣怎麼樣，因為我們很容易落入於理路，你們應該如何如何，才是實際真實的道，是平等無二的，在這種法界裡面，你說怎麼樣本來都可，但是一有執著就怎麼都不可以，因為一有執著就落入於窠臼，這樣就不圓融，每一個就像生盲摸象一樣，就像盲者摸象，一人摸一處，一人說一樣，不能說不對，但是你要說這樣是全體的象貌，就不對。這就是我們眾生，很容易在這個道的全體當中，執某一部份為道，執某一個義為真理而已，而忘失其餘有無量諸義、無量諸法、無量之相，都是如來相，如來法，如來義。

「不擬不固必．繁興同夢影」，本來這個固必是孔子的心法，對他的徒弟們就說：大道無固必。這無固無必還有一個「無意」。意就是思議，意想分別，不要有固定的認為，不要有必然的認為，法是會轉的，於空中轉、於無生法中能轉，在萬花筒的世界裏，萬事萬物都要由自己去用心，若妥協去理採的話，多勞累，以天下心治天下事，則垂拱而治，在知人善用，真誠待人而已，切不必每事要躬臨指令也，然慎思明辨，只要對國家民權民主民生有利，或利多於弊，亦當篤行之，魚目不可混珠，偽豈可亂真，當今似是而非的事也太多了，不依道德良心，只為個己偽善黨益，封閉廣大經濟版圖的擴展，眼光如豆，不肯奉行，故造謠言惑眾聳人聽聞，謆動莫虛有的謠言，以逞其奸謀，如癌細胞吸中華兒女的血，擴張惡勢力，壯大惡勢力的組織，五濁惡世，邪知邪見充滿，眾生一波一波的受苦，災難不斷，情何以堪，但願大家，皆發菩提心，悲智雙運，真實為眾生，譜出一條光明的康莊大道，眾生幸甚，知書達禮者皆幸甚，否則天道好還，禍福也會報到您的身上，更不幸的禍延子孫，是天道有眼呢，還是天道無眼，等些時日看他下場吧，國家興亡匹夫有責，學道莫忘救國，希望多為國為民之興利除弊多多祈禱吧，好了扯遠了，回到主題。

繁興同夢影，繁興就是大用繁興，因佛法不是單純一個法而已，我們的佛法是體大、相大、用大，所以整個大法界都是佛法。無量宇宙，無量法門，無量的八萬四千相，也都可以為佛法，所以並不是局限於某一部份，所以，叫做大用繁興。大用繁興，一一所現的都是如來法，這個叫做「普落非他物，縱橫皆是渠」。普落非他物，就是像空中裡面下花雨，每一朵花都是叫做覺花，沒有一朵花不是覺花，表示說世間萬法現前，每一個法都是佛法，一切法皆是佛法，像金剛經說：一切法皆是佛法。就是沒有一法不是佛法，要這樣體會繁興大用普現前，就像海中的海濤、海浪，每一個浪都是水，都是海水，都是智海之水，所以每一個浪，不管大浪、小浪，或者是柔浪、強浪、海狗浪，伍子胥浪(憤怒浪)，這些浪沒有一個浪不是水，水代表真空，代表佛法。沒有一個浪不是水，波波皆是水，浪浪皆是鹹性，都是一鹹性，每一個海水，那裡舀起來都是鹹性。整個大般若智海，所有都是一個佛性、一個空性，沒有一法不是空性，法法沒差別，處處皆如是，能這樣了解的話，才叫做物物全彰，本來的法性，法法皆顯心地法，器器皆歸一真金。片片的檀香林，劈作一片片，每一片都是香，味道都是一樣，同一個法味。這樣去體會的話，人家問你如何是佛！你這樣拍掌「啪」一聲也是佛，你這樣踢也是佛，你轉頭也是佛，你說我要小便也是佛，你忽然蹲下去也是佛，像孫悟空翻筋斗，七十二變，無量神變，靡不性空，故都是佛，怎麼樣動作都是佛，都是法海之波浪，千形萬種都是如來種，這叫做總持。

總持萬法歸一心，真正的掌控。所以尋枝摘葉我不能，即是一下子顧到道的根本，不要隨著葉相不同而轉說，這東邊葉不是西邊葉，南邊的枝不是北邊的枝，這樣去差別論議。應該是同樣一顆樹，同樣根於一個道根而已。千枝萬葉，枝枝葉葉都是歸根，都是歸於自性本空，自性本空就是如來。自性本空就是清淨本心 (本來的面目)，清淨妙明自性，要這樣去體會。每一種體會都要入於空義，所以沒有能體、也沒有所體，也沒有體者。能體會、所體會、跟體會者，三樣也是空。為什麼？每說一法，當下就要馬上回歸空義，這才叫做「就路還家」你不這樣的話，就還不了家，就是十字路口迷失了自己，其實十字路頭就是你的家，因為步步皆歸家，步步皆踏蓮花，這是很微妙的地方。這叫做行空不二。正在進行的當體，每一步、每一剎那，都是空，都是不離佛性，叫行空不二。念念皆入空門、不離本體，叫做念空不二。於一切法，這個法、那個法，百千萬法，衝出現前，法法皆空，法法皆是如來法，沒有一法超出法界之外，何以故，一切法空故。故曰 : 「佛性永堅固，四儀皆是佛，內外情非情，天人共一身」，「牟尼普具眾色影．色影無量一牟尼．牟尼牟尼不牟尼．非色非心非形名」，「慧日照法身．淨月朗靈台．法身寂光照．靈台心月朗」，「法日出慧火．佛月凝定水．水火既濟故．日月交光明」。

「造次必於是．顛沛亦如是」，所謂造次必於是，就代表你學佛道的人，不是說事事順利、事事如意，不是這樣為道，而是說你心能夠涵容法界，跟萬法化成一體，天人化成一體，跟萬物融成一體。因為你心融萬物故，萬物皆是你的心所現，那麼萬物有沒有好，有沒有壞，有啊。有沒有邪見的，有沒有正見的，都有。那麼這個萬物有沒有窮困的，潦倒的，或者是如意吉祥的，或者富貴榮華的，或者貧窮下賤的相，都有啊。所以你在順境當中，也能夠自在無礙。你在造次困苦顛沛流離當中，也應該如此啊，這才是修道者的用心，這個本意。因為道是不離一切法，所以道也不離地獄，道也不離畜牲，道也不離餓鬼，道也不離天人，道也不離四聖界，道也不離三途六道乃至無量剎塵界一切萬法，所以道也不離狗蝨，道也不離瓦礫，道也不離一切頑石，道也不離山河大地，道也不離晴空萬里的雲，道也不離暴風雨，道也不離安靜太平，不是正是。所以道在一切處，那麼你心也應該跟一切法，融成一味。

因為法法皆是如來法，一切的現相界產生的當體都是空，都是夢幻不實在，所以當體就是不可得，不可得者，生即非生故。生即非生，所以當下就是如來本體所現的，沒有一法超乎此心之外，所以造次必於是，顛沛必於是。造次等於說我們人生有壞有好，什麼樣的情況都會發生，如意吉祥的時候，你認為這樣才有道。那糟糕了，假如你在這混亂的五濁惡世裏就沒有道，那你這道就是無常之道，就落入無常門，落入間斷之門，落入世間的戲子之門，不得自在。所以心要如虛空一樣，安和樂利的時候，風調雨順的時候，也是一片晴空祥和，當你作大暴風雨的時候，虛空也是不動。要有這樣的大定力。顛沛也要如是如是，造次也要如是如是，流離失所也要如是如是。即使是修行人被關起來，也要如是如是，當你受到水深火熱的當處，也要作如是觀。你才能超脫世間種種八苦交煎之障難，才能有這超脫力，不然就沒辦法。像這師子尊者被外道捅了一刀要他死，因為他說法很了得，所以信徒都跑到他那邊去了，外道找不到信徒，氣得不得了，拿刀殺死師子尊者，一殺下去，刀子在拖出來的時候，流白血。師子尊者的徒弟，誓願為師子尊者報仇。師子尊者一一叫住，不能這樣，這樣修什麼道啊，應該都是業力所形成的，宿世我所欠殺生業殺生罪，現在被殺，也是該還的，不要報復，解冤解結，何況生死中本非生死，一切的幻化當中，本無死法可得。佛法就像我們做大夢，世間什麼事都會發生，只要你一醒來，什麼都沒有，什麼都不是，什麼都本來不可得，這不必計較，而夢中的種種事情，沒完沒了，一直冤冤相報。

「不於如是處，而有彼如是」，這句話是經中的語言，不於如是處，而有彼如是，就是在任何事的當處，就應該了解當處所發生的一切法，皆是不可得，皆是如如不動，皆是本來面目，沒有差別。當你悟到如是如是的時候，已經沒有如是之相可得，所以根本就沒有如是可如是。假如你還有如是可如是，這個又是法上加法，頭上安頭，這是文殊空義上加個文殊一樣。代表你多此一舉，所以佛法無多子，就是因為他在任何的法上，不生法見，不生非法見，不生種種見，所以才真正是如來見。所以假如於如是處，而生如是想，作這種想，已經不是如是喔，何況作不如想。畢竟如何 ? 還委悉嗎 !「 咄 ! 各各數零蛋，人人猜空拳，欲會西來意，空中覓鳥跡」。

｛卷1-13 完結｝