圓覺心要｛13｝
圓覺心要
｛13｝
力空金剛上師 開示
清淨伽藍是阿誰．丫角女子莫分別
禪心無是到處是．舉手投足皆同如
「清淨伽藍是阿誰」，清淨伽藍就是清淨的道場，可以說是我們心地的道場，也是實相法界，也是一真法界，也是無相的寂光土。清淨伽藍是個真實理地的道場，這種道場是阿誰，到底是誰，是什麼做的，是眾生做的嗎？不是！是如來做的？也不是！是一切諸天莊嚴的？也不是！那麼難道是凡夫做的？也不是！聖人做的，也不是！六道做的，不是！三途眾生造的，更不是！一有所造，就是落入生死門，不能得真正的自性伽藍，真正清淨伽藍倒是各位的心地，各位的佛性，本然清淨的佛性就是道場，自己無始以來本具的佛性，就是真正的清淨伽藍。所以這個清淨伽藍，方便說就是我們每一個人的自性菩提心，也是我們的佛性，但是這個佛性假如說一有所指，就落入有相之門，就不是本來的了，就是後天加上去的。所以是阿誰，你假如一有所指，就錯了，無所指當然不了解，有所指也是枉然，為什麼有所指也是枉然？因為有所指就是看到第二月，或者看到投影的水月而已，都不是真實的本體。為什麼會這樣子？因為我們往往一有解說，就落入思量之門，落入擬議之門，落入語言相，心緣相，會老是在這裡打轉，迷糊打轉，像鬼打牆一樣，怎麼走都走不出去，反覆往返，越來越迷糊，越來越朦朧一樣。
「丫角女子莫分別」，這個丫角本來就像一個沒有幾歲的女孩子，頭上都是綁著兩個毛毛頭髮，有的是綁著一個頭髮，古時候這樣的比較多。因為我小的時候看很多的繪畫，人家做喜事、做婚姻送畫匾，都是買那些繪有一個丫角、兩個丫角小孩的，ㄚ角又代表天真爛漫的小孩，甚至都還在地上爬的，牙牙學語的，一點都還沒有世間分別心，都沒有世間的種種善惡念頭，種種的分別念頭都沒有。這種境界，很像學佛的人入於無生法界，入於一切不分別的法界，入於赤子無我天真的境界，能這樣的話，就知道所謂的清淨伽藍在什麼地方，在自己腳下。有些人說，觀自己的腳下就是，或者是前後左右一切處無不是，但是這個清淨伽藍不屬內、不屬外，不屬中邊，不屬過去、不屬現在、不屬未來，不在自己，也不在別人別處，非心內所具，也非心外所具，這個說來話長。要觀清淨伽藍到底在哪裡，阿誰是嗎？是在我們的四大中嗎﹖四大五蘊皆是無常的，有相的倒不是，無相的，假如落入斷滅見的，當然也不是，所以它無相不自無相，有相不自有相，在東不著於東，在西也不著於西，十方上下，六合也不著於六合，於處不著處，於非處也不著非處，所以非在非不在，不在三界內，也不在三界外，所以這個伽藍道場很微妙，其實沒有微妙相，也沒有平常相，要好好去理解它。阿彌陀佛！
「禪心無是到處是」，真正的禪心，解脫心也好，涅槃心也好，自性菩提心也好，勝義菩提道的心，其實無是，沒有所謂是，而到處都是。沒有所謂是，就是你假如一指定什麼樣才是，什麼樣才對，那已經把佛性分割了，分割成一塊一塊的了，它不是全貌的，所以你不要指認這個是什麼。有些說如何是菩提心？學人的佛性，有的說學人的家鄉，有些說學人的解脫諦，有些說學人的金剛三昧身，有些說那是自在的本性佛。祖師就說，叫你們不要自認為怎麼樣，不要自認為這是什麼，你們偏偏一個一個自認這個是什麼、那個是什麼，就是說佛法不在於種種知見——離知見、離勝解、離一切相，才能夠會入本來面目。假如祖師說一個題目出來，你們就做種種解釋，種種解說，那就是合於世間的世智辯聰，到處去認為這個是什麼、這是什麼。就像考據家，把一個古物呈現在眼前，大家研究，認為這個是幾萬年的，這個是幾千年的，這個是什麼，包括像研究北京人一樣去研究，縱使意見一籮筐，還是一樣摸不著它的本面。有時候我們佛性也是一樣，佛性非過去不離過去，非現在不離現在，非未來不離未來，非內不離內，非外不離外，非中邊不離中邊，非一切處而在一切處，所以說禪心無是處，到處都是。為什麼即無是，為什麼又到處是呢？無是就是離一切相，通一切相，到處是就是一切緣起現前，無不現前，佛性到處都現前，代表佛是充滿法界無所不在，而道場也是充滿法界無所不在。所以知道這個真正的清淨伽藍的時候，左邊也是清淨伽藍，右邊也是清淨伽藍，向前三步也是清淨伽藍，向後三步也是清淨伽藍，你到有頂天也是清淨伽藍，到九淵之下的地際也是清淨伽藍，到十方一切世界，無不是清淨伽藍。假如你一有所定，說這個是清淨伽藍，這就不是清淨伽藍了，一有所是，一有所非，都不是清淨伽藍。因為清淨伽藍在腳下也不是，遠在天邊也不是，近在眼前也不是，周遊四方也不是，步步踏伽藍，偏偏步步都不認識伽藍。我們往往因為將是作非，將非作是，在一切中，不要去著於是，也不著於非是，不要有印可，不要不印可，不要否定它，也不要肯定它，法與非法，都不要認取，不認取也不要認取，要能夠步步清淨，不要去著知見，不要著於思惟，不要著於任何的表態，不要任何的描述，不要任何的解說，這個時候才會跟本面目有點相像。為什麼這樣說？因為在這個地方，要透過自己去真實真參實證，自己去參，不然說破了就沒有用，反而把你疑情斷掉了，不再去疑它。不疑就不悟，小疑小悟，大疑大悟，要在這個地方去疑為什麼如此。比如說「萬法歸一，一歸何處」，要在這裡老是提在心裡，念念要能夠常常在疑情上面，一直在這裡打轉，打轉到有一天，像老鼠鑽牛角，或是螞蟻鑽牛角鑽不過，退不得又進不得的這個時候，就在這個裡頭忽然就悟出來，奇怪的就是在這個生死關頭的念頭當中，能契入本體。這個時候就說「萬法歸一，一歸何處」，這一歸何處，白天也想，晚上也想，廁所也想，小便的時候也想，想來想去，忽然小便的時候知道萬法歸一，一歸何處，一尿合一，這個尿又合一，一與廁所合一，一與石頭合一，一與一切樹合一，一與一切的依正山河合一，這個時候就差不多。阿隬陀佛！
「舉手投足皆同如」，到這個時候，你全身都是法，全身都是伽藍，舉手投足無不是，再怎麼樣的生活中，怎麼樣的作用，怎麼樣的生活中的舉動，都不離法，不離伽藍。「皆同如」無不是如如的伽藍法界，所以學佛到這個時候，你通身是法，而依正山河也是法，所居的左右四方八面無不是法，親朋一切道友也是法，無量眾生都是法，乃至畜生道也是法，乃至地獄道也是法，餓鬼道也是法，四生九有都是法，無一法非佛法，無一相非佛相，這個時候才真正能夠住於大圓覺境界、大總持境界。所以這個看起來好像是很容易，只是一個萬法皆如、萬法皆心而已，但是偏偏就在這個心上，很難去契入，這就是極容易處所以極難處，極難處即是極容易處。像我們現在有句話說，最危險處是最安全處，最安全處有時候也可以是最危險處，這個也是生滅處即是不生滅處，煩惱處即是菩提處，我們在正好打結的地方本來解脫，在無明的當處，本來就是本名清淨，妙明清淨的法界，在任何的生死輪迴當中，本來是無生的金剛不壞的本體。像古時候戰亂時的人，把泥巴塗滿佛的金身，戰亂已了，大家看到泥塑的佛都不在意，都認為這沒什麼價值，沒什麼莊嚴，連拜都不拜，但是明眼人就看出來，這個泥中有金佛，趕快把它搬回去做寶，好好去供養，果然拿回去稍微拍一拍、擦一擦，全部亮起來，泥巴中顯現佛性，泥裡面顯蓮花，佛中在蓮，在煩惱中果然就長出菩提法處。所以學佛，有時候很方便反而變成最困難，最極易處是它，你偏偏就向極難處去想，想東想西想了一大片，其實也沒用，就不用想當體就是，你想什麼，你自己就是，你要向哪裡去馳求，你為什麼不向自己，尊重己鄰，自己家珍本俱足，你何必向外一直探討，先向外去。像演若達多認為自己沒有頭，一直向外找自己的頭，其實他走到東，頭也跟他到東，走到西，頭也跟著他到西，走到南北四方上下，頭都沒有離開過他一分鐘、一秒鐘，道不離身，身不離道，道不離心，心不離道，處處都是跟它一起，生活在一起。起臥在一起，動作在一起，休息在一起，乃至痾屎撒尿都是在一起，做清淨的佛事也不離它，你做世間的處理垃圾這事也不離它，你入五欲界也不離它，你入於清淨界也不離它，因為佛性一切處皆俱足，一切處皆自在，一切處沒有欠缺，所以叫做不垢不淨，不增不減，處處都是它，沒有一個地方不是它。你見到如來的時候，如來不離它，你見到惡魔的時候，惡魔也不離它，為什麼？胡來胡現，漢來漢現，佛也不離佛性，魔也不離佛性，為什麼魔也不離佛性？因為我們的佛性是遍滿一切處，無所不在，假如魔處就沒有佛性的話，那就不自在，叫做不遍滿，就沒辦法度魔，度惡眾生，就沒辦法去度這些，像魔界行不污菩薩度五百魔女成為五百阿羅漢。所以學佛還是要好好的去思考看看，當你思考的時候，找不到的時候，正好在思考的當頭就是，不自在的時候就是，煩惱處的時候就是，因為你左思右思都不曉得在哪裡的時候，那個地方、那個東西就在你找不到的當下那個地方。但是假如說那個地方被你把它認死了，把它釘死了，它也跑掉了，又不見了，為什麼？因為你執著了。所以這個佛性不屬於執著，所以不見。你認為這個就是，如是如是，這個就是，它非是屬，不屬於是，也不屬於非屬，不屬於法，不屬於非法，所以你一有所思就跑掉了。因為你把它認定有是非，有是就必有非，有是非就有對立，就不是絕待的法界，所以它就不見。你不要於「是」中執著「是」，於「非是」中執著「非是」，不於如是處而有彼如是，不於非是處而有彼非是，這樣才能夠離相得真、得本體，奇妙就在這裡。「清淨伽藍是阿誰，丫角女子莫分別，禪心無是到處是，舉手投足皆同如」，能理解的話就很簡單，簡單不過！
｛圓覺心要13 完結｝