圓覺心要｛12｝下
圓覺心要
｛12｝下
力空金剛上師 開示
文字音聲無所指．如彼真言離言思
善將諸法會性空．任運自在悉圓融
「善將諸法會性空」，只要能把一切法會入空義，「會」就是體會，或者導回自性本空。這樣的話，才能夠在諸法上知道皆是佛法，在一切法上，知道一切都是如來法，如來法則非如來法是名如來法，以如來法是如如而來，是無所來，顯現的法也是緣生無自性，所以任何法現前，即無所現，因為所現如幻而已，阿彌陀佛。我們知道諸法空義，了解這樣的時候，就是「露骨真」，像一棵樹木已經落葉歸根，只有一個全體的骨幹顯現真實的一面。而這些虛法的執著，虛法的文章，虛法的造作，虛法所安立的各種名號，這些了不可得，都是空所現的，所以雖現，實不可得。所以要依一切法，要會入空門、會入無自性、會入本不可得、會入常寂滅。不管怎麼樣多，怎麼樣現前，怎麼樣遍佈法界原現的一切法，都要從諸法中去認識它、照見它寂滅相，照見它無生相，照見它不生不滅的相，就是於現量中不做種種的解說、分別、執著，這個時候就是顯現它本體的時候，用不著在上面再去做種種的摸索，或者是疑慮，或者是點撥，或者是做種種的註腳解說。這就是還歸自然，還歸法爾如是，還歸一切法本來明明白白，本來清清淨淨，這個境界就是讓我們不要多事，不要再自己執著煩惱，庸人自擾，一切好好的還原完完全全的清淨自性，不要把它裝飾的不像本來面目了。
「任運自在悉圓融」，就是說學法、不學法，一切現前的境界，當體都是自自在在。圓融就是圓通，互相都可以融會貫通，舉一法悉一切法也如是，舉一相如是，一切相皆如是，真正是一味三昧，平等無二，所以法法如是，沒有別境可得，相相如是，只有歸於無二的自性，也是實相理地沒有二法可得，真如境內，唯此一心，別無他法。這是讓我們知道，修持者假如能夠觀照自性菩提心，那麼一切無不是菩提心所現的影子，而影子一一皆是實體，本面所呈，所以一一幻相形成的一切法，一一寂滅，一一無我，一一不生，一一是現圓，一一皆是自性菩提心，沒有別的。
「文字音聲無所指，如彼真言離言思」，你不要認為這個是合掌或者拍掌打出聲，這個也不叫聲，也不叫拍掌，一落入拍掌就錯了，一落入這個就叫聲，也錯了，叫非拍掌、非聲也錯了，這個不是第二性，不是第二月的解說。所以假如說在拍掌上面，你們就做種種解，種種解就好比是你們在白紙上隨便畫的，你畫什麼都不是本來的面目，都是你們自己想的。所以要知道這個白紙，你就不要再去加以塗抹，一塗抹，要知道塗抹的當體也是空，所以也不要再去作念說可或者不可，好還是不好，它沒有好，也沒有不好，非善非惡，了無自性。所以本性把守不住的時候，就變成落入二、落入三，落入分別，落入思惟，落入解說境，落入比量境，這個時候在比量境上也空，分別上也空，思量上也空，種種對治上也空，種種百八名相的說詞也空。所以你開悟的時候，本體固然也空，你第二念、第三念，乃至無量念，都無所謂，都空，所以你只要一開悟，法法歸元，一切法都隨著你了不可得，同時都是會歸自性。所以千門萬戶都有一個通義，假如這樣不了解的話，生死門到處都開著，隨時都會讓人落陷阱。我們很容易對境起心，我們學佛法，也要讀經，從經上去取得義，了解是什麼意思，這個是怎樣的理性上的詮釋，但了解過頭了，就往往很容易所謂的依他起性，依他作解，依經作解，就變成三世佛冤，因為都是把本來大好的清淨法界，落入於生死見，落入於分別見，落入於有所思、有所念、有所分別、有所欣厭、有所染污，有所謂的清淨，用於去把認為染污的要伏遷它，殲除它。因為已然現前的，在第一念沒有會入無生法界的話，第二念、第三念仍可以，這個無自性的本體，仍可以會入，佛法再怎麼樣的境界，都隨時可以立地成佛，隨時都可以反掌之間就會歸自性，隨時都可以點鐵成金，隨時都可以會歸無生法界。所以再怎麼樣的這個立足點，你在諸天的立足點也罷，人間的立足點也罷，畜生道的立足點，餓鬼道的立足點，乃至地獄道的立足點，任何一切眾生的立足點，隨他所在之處，馬上會歸自性。比如說大家聽佛說法，忽然都開悟，馬上都能夠會歸解脫的佛性，都能會入解脫門，同時在這個剎那間，都能夠會入，這就是一悟的時候，千門萬戶都會歸自性之門，而閉塞生死之門。其實生死之門本空，輪迴之相也本空，繫縛之門也本空，著相之門也本空，執著之門也本空，夢影之門當然本空。而實相之門本現前，解脫之門本現前，無生法界之門本現前，一切法無我之門本現前，解脫自在之門本現前，無漏之器，一切沒有滲漏，沒有一法能滲漏入生死界，沒有一法能滲漏入煩惱界，沒有一法滲漏入世間的執著界，這是無漏的本體，是遍一切處無漏，遍法界無漏，遍三千大千世界都是無漏。八萬四千法門都是無漏，沒一法會落入生死，會落入生死都是我們妄想執著的，無明所現的，幻化所起的，自己計度所生的，自己分別所生，這是我們自己的誤會，我們自己的妄取。所以說本來是好好的，本來是無漏的，本來是金剛的三昧體，本來是常住於解脫法界，本來是常住於彼岸的，偏偏自己做夢，離了彼岸，到生死岸做夢。這個有漏，其實本無漏，在夢中做種種認為是怎麼樣，其實都不怎麼樣，因為法法皆歸無法可得的無漏界，相相皆歸無所相的境界，能夠這樣去理解的話，就能夠符合這一偈語的詮釋。法法都是圓融，都是任運自在，沒有一法不是任運自在。任運就是任其本來面目，所有一切緣起的當下，都是自在無礙的圓融法界，個個都是無生法界的本體。所以雖生，實無所生，就好像電影一樣，在表演的時候一直喧擾，片子一直轉的時候，影像就活動起來，活靈活現，其實你把電影的片子拉出來一看，片片都是寂滅，片片無聲，片片無我，片片不動，所以它的動相，動作之相實不可得，動作的意指也不可得，動作的所有表態也本不可得。在動的當處，要觀它了不可得，一一的這個片段，一一的剎那剎那，它的每一個片段都是寂滅的，片片皆寂滅，法法不相到，心心不相寂，行行無自性，行行不自立，法法不自說，等於說一切都是寂滅的。像現在有聽障的人，或者啞巴，他們在互相表達事情，就用這個手勢表達。好像我們台灣有台灣的手勢表達，國外有國外的手勢表達，或者是每一個特別的國度，有他們特殊的表達，有些是大同小異，但是各有他們的表達方式。所以有時候能通一個，也不一定能通一切，但是所有這樣的舉動，明眼人，沒有學過他們的手語，根本就聽不懂、看不懂，所以他比手劃腳老半天，我們都沒辦法知道他究竟要說的是什麼。你就用這個心態，就是在這個手勢上，先不要生心動念，說這個是表示什麼，要從現量境去悟入這個根本智，悟入無生智，然後才知道一切法是空裡無自性所顯的。而得這個空義有什麼好處呢？就是說在任何的舉動上，任何的原影上，不要隨它轉，不要隨它動，不要隨它起舞，這個時候心才能夠如如不動，才能夠遠離色聲香味觸法的一切舉動相，一切行為相，一切的活動相，不隨它轉，才有定力。有定力以後，又能夠隨一切法轉，這叫「空中轉法法自在」，假如你是有中轉法就不自在。空裡轉法，法法皆空，所以法法皆自在，這個時候行菩薩道，能於空而得自在力，又於有而顯現利生力，顯現緣生力。緣生力也能自在，為什麼？因為所有的緣生力也不離空故，所以空是圓融自在的空，是能起大用的空，能夠攝受眾生的空，能夠普度眾生的空，所以叫做度盡眾生。度盡眾生就是俱足一切利生方便，實無所度，是還歸自性本空的意思，讓你的空義成就來度一切眾生也入於空義。入於空義的意思就是斷漏，斷煩惱漏、斷生死漏的無生法忍，證得阿鞞跋致，這個是一個修持當中俱足空的根本智，然後能成就大種智跟後得智，都是由這個空所顯的。然後每一種有的表現，每一種法的表現都不離自性，這個叫做根的表現，有根的表現有什麼好處？就是你跟任何的眾生打交道，跟眾生混在一起，跟眾生同流合污，都能夠不隨他轉，不隨法轉，不隨生滅轉，不隨一切所謂的輪迴苦轉。因為有空的總持力，有空的駕馭力，就像開車一樣，你的「有」都能夠跟「空」保持距離，就能夠不會碰撞到左邊、右邊、中間，不著於有、不著於無，也不著於中，不著於前後一切法，上下十方一切法都不執著，這時候你就能夠駕馭自在。空就駕馭自在，好像在什麼地方都能夠不即不離，不離就能夠成一切法，利益界生，不離是和光同塵；不即就是能夠脫黏解縛，能夠離一切眾生的纏擾相、執著相，乃至隨它輪迴，有輪迴相，都能夠解脫出來，這是不即不離微妙的修法。因為不即，所以跟眾生都能夠在修法當中入於一真法界，得解脫離；不離也能夠行菩薩道，和光同塵，跟一切眾生打成一片，能去攝度眾生，四攝饒益眾生，具有不犯一切法的律儀，律戒，空的律儀戒，也能夠饒益眾生，以有的一面，慈悲的一面來攝度眾生，這是本偈語的本義。我們其實做這樣的語言來解說，再怎麼解說，到最高的關頭，所謂百尺竿頭更進一步，不要有依偎，不要依著解說來明白它，不要依著語言來明白它，不要依著種種動作來明白它，不要依著種種的法或非法來理解它，要怎麼樣理解它，想一想。其實想則難入，不想也難入，要入這個境界，實無所入，亦無不入，能夠在這個地方忽然契入的話，就可喜可賀，阿彌陀佛。
｛圓覺心要12 完結｝