一 念 不 生(上)
一 念 不 生(上)
不管行住坐臥、語默動靜、運水搬材，乃至開車，或者是到市場一切處，任何所行皆不離本尊的妙心，本尊的身口意充滿於法界，那麼跟凡夫、法界眾生，便是打成一片了。
所以我們所在即為本尊所在，我們所言即為本尊所言，我們所思即為本尊所思。所以身口意叫做三金剛，秘密不間斷，假如能做如是觀的話，那麼我們的自性三寶－佛、法、僧，跟本尊的佛法僧也是一體，我們的身口意跟本尊的身口意也是一體。既然是一體，不管你觀或是不觀都不離它，不管你住心或是不住心都不離它，不管你一念不生或一念生都不離它，生、不生都不離它。
學佛重要的一點，不是一心不生，不是將心強制地壓抑讓它不生念頭，這樣的話，就像石頭無情物一樣，它們比人都還不會動念頭。所以我們不要像個頑石一樣，一切都是冥頑不靈。但是我們的念頭啊，都是活活潑潑的，隨物造物，隨形造形，隨相造相；隨物造物而不物，隨形造形而不形，隨相造相而不相，這個就叫做活活潑潑的跟一切法在一起，不受一切法的影響，這個就叫做活人劍。
佛法不是殺人劍。什麼叫做殺人劍呢？就是一殺就動彈不得了。你的念頭，我要你不要有見聞覺知，我一殺，你假如有見聞覺知就錯了。其實這個是外道的殺人劍，不是佛法的活人劍。佛法是有知、有見、有覺、有聞的，為什麼？因為正：正知正見也是佛法，覺：正覺、圓覺也是佛法，聞：反聞自性，聞有什麼過失啊！所以反聞自性也是佛法。
真正的見，見叫做見見之時，見非是見，表示說眾生有明見自性，或者說見性成佛。既然說見性成佛，那這個性還是可見。
見就是明白顯現、明白坦露、明白昭然、露堂堂、迥脫根塵，處處無不是。這個是隨一心來見。所以見有什麼過失？見聞覺知是佛法，為什麼學佛就不能見聞覺知？假如學佛不能見聞覺知，那你就是屬於無情物囉！和山崖河流，樹木頑石無知無覺一樣。那些枯木寒崖，雖不是佛法亦不離佛法，而真正的佛法是隨一切法而自在，叫做隨緣不變、不變隨緣，就叫做恆順眾生，普賢大願行裡的恆順眾生，就是意指我們的佛性是與一切俗諦之法，與一切世間出世間之法是融合不二的，這叫做事事無礙法界，或者叫事理圓融。不是撥事而見理，是即事明理，在事中得這個理的妙有。在這個「妙有」當中見「真空」，所以不必妙有之外別見真空，要即有即空，即色即空，即識即空，即行即空，即想即空，這樣才叫做雙運、雙思維，或者叫做活人劍。
活人劍，不是要斬斷世俗的一切。假如斬斷世俗的一切，那等於沒有三界，沒有十法界，也沒有十方的一切眾生可度，也沒有十方的一切佛可成，塵沙諸佛莊嚴淨土，莊嚴佛土，變成都是虛妄的。假如這樣的話，佛於歷劫修法來莊嚴淨土，像阿彌陀佛十劫修善法來莊嚴西方淨土，那不都是白費了嗎？
淨土也罷，五濁惡世也罷，雖然有染淨之分，但是同樣都是緣起。一個是清淨緣起，有好的福慧緣起，一個是造惡業的緣起，感受業報的緣起，隨心所造的業報不一樣罷了。
而佛法，它也是一樣。假如清淨緣起、自性莊嚴緣起、菩提妙心緣起、廣修一切善法的緣起，或者是行一切殊勝妙願的緣起，它所得的結果，當然是殊勝的淨土、殊勝的依正莊嚴，所以福報那裡說不重要呢？假如不重要，那金剛經裡怎麼說以離四相而行一切善法，而不是說以離事相不修一切善法，這樣便成了斷滅相，但是佛是不取斷滅相的。
所以了解這些問題以後，就不會墮入偏空或者頑空的外道，或者是自己的偏見、偏解，這個是很重要的一點。所以有些看起來好像比較利根的、見空義的、著空義，這個是叫做減損外道，也叫做斷空外道，或者是頑空外道。眾生因為這一念不覺，即有這種無明。其實這個無明，它的當體也是隨識而列名的。隨順眾生的迷惑相，不解本覺的妙心，立無始無明，由煩惱起種種的塵沙惑，立種種的枝末無明，其實這些都是本來空、本來非有、本來緣生性空的，念起即空，沒有自性可得。一念起即空，念起就是活活潑潑的，即空就是「劍」－殺的意思。殺念頭不是把它斬除或讓它一點都不能生，這樣的話，這個就不是活人劍，而是殺人劍。
念頭一殺，眾生相也殺，把一切六度萬行相也殺了，二十五有也殺了，把一切的三昧相都殺了，把三途苦眾生相也殺了，換句話說，也等於把因果都抹殺了，這個是假平等的空義，或者是斷滅空的空義，一切都空，一切都沒有，一切都不實，佛法不是這樣的。
佛法是不生中生，無住中住，無法中法，要了解這一點，無作中作，無相中相，「相」就是妙相。所以這樣才稱眾生非眾生是名眾生，凡夫者非凡夫是名凡夫，如來者非如來是名如來，莊嚴者非莊嚴是名莊嚴。為什麼既然不是莊嚴而又是莊嚴呢？因為這個不是斷滅的意思，佛法不是斷滅的。佛法也有自性莊嚴，凡夫相雖然是空，也不離它的緣起，不離眾生的緣起，而這個緣起性空才不離佛。因為它能緣起又不離眾生，所以眾生與佛是無二無別，心佛眾生三無差別。要知道俗諦、真諦本來就是一體的兩面，你假如是只知道凡夫相，不知道如來相，當然就墮入生滅。假如你能在生滅當中了達不生滅相，那這樣就能即假明真，從假就能脫離生滅的一切法，入寂滅的離緣法，就叫做空有不二，這是俗諦、真諦不二。
像六祖壇經不是說的很好嗎？有臥輪禪師說：「臥輪有伎倆，能滅百思想，對境心不起，菩提日日長。」臥輪說我是很有一套的，有修法的一套，很有方法、訣竅及手段。在這一點推舉上，就著了有一法可得，有法可修，有能修之我，能修之法。所以臥輪有伎倆，能滅百思想，我這厲害的地方，就是能滅百樣的思想，任何的思想我都可以把它滅絕，讓它一念不生，讓一切念頭都不起，這一點就讓一般人認為了不起了，這個好像就是最高的境界。其實啊，這個就是認為有念可滅，認為有法可令不生，有境界可以令不生，這個就著於境，著於念相，有實在的念法可得才要去滅它。
佛法是念相本空，還念個什麼？見一切相，緣起本空，還要滅什麼相？無有能滅之我，無有所滅之相，無有所滅之心，這個就是「能所雙空」的境界。假如認為有剿滅的對象，這個就不是佛法活活潑潑的自在－自在三昧力。所以說臥輪有伎倆，能滅百思想，對境心不起，就是說對杯子，不起杯子的念頭，對電風扇，不起電風扇的念頭，照理說這是很高超的境界，好像見一切相都不染污，但是在這個當頭，有什麼過失呢？對境心不起，因為我們的念頭是活活潑潑的，心是包含萬法的，亦是融徹萬相，無所不在的。