如何明心見性

﹝唐卡--文殊菩薩﹞

 如何明心見性?

上師開示錄

請問上師：昔有善星比丘誦十二部經，猶不免輪迴，只因不見性。要見性即是見心，此心無始劫來，未曾有生死，不生不滅，不垢不淨，不來不去，無男女無老少相，也無聖凡無因果；此心又有如虛空，捉不得、取不得、捨不得。請問上師，要如何明心見性？

答：自性本空的空義，當然是如虛空一樣。你要找虛空當然找不到，但你不找虛空的時候，虛空本來就現前，到處都是，自性也是一樣。你要找自性，就有如要找水果一樣，把水果樹的枝幹劈開解剖，片片解析，也找不到水果的蹤影，但時機因緣一到，自會長出水果。自性是非實非虛的，因為非實，所以不可以用世間有為心去探討、去思維、去想像、去擬思，因為自性非擬思可得，非造作、非語言相、非心緣相、非思量相，所以再怎麼樣的去揣測，都不是它的本來面目。

　　然自性是無處不在、無所不在的。它可在任何的談話裡，在一切現前的境界裡。現前任何的聲音，任何的作為，任何的舉動也好，都能表現出本來的面目，表現出大機大用。

　　我們的法性本體，本來是常住不動，但是它能隨緣自在顯現，隨緣普現在一切處、一切法。既然如此，自然能在六根門頭顯現放光，示現本體，顯現本面。所以任何的舉動，都能很自在的去做一種表態，其實它所表現的，並不是要你在這表現上去認為：行是行，坐是坐，臥是臥。不要以任何的舉動，為實為不實；不要以這種舉動，為真為不真。像丹霞斬佛，事實上不是斬不斬的問題，而是他做這種表現，是要讓你在木頭上不執著為佛為非佛，為菩薩為非菩薩。

　　「斬」的意思是要掃除迷相，然後顯現木頭本面，連這個木頭也非木頭，就在任何的物境上，不做任何的義指。不以法為法，不以相為相，不以聲為聲，不以色為色，不以種種形為形，不以種種法界性為性；這樣的話就能脫黏解縛，隨起隨滅，即生即滅，了無自性，所以說如幻如夢。

　　顯現如幻如夢的境界，正所謂離性。能離一切自性，所顯現的實相本體，是大幻化本體，即是大法界的金剛不壞本體。這個就是在任何一切處，任何一切實，任何一切物，假如你悟入這個心的時候，現前的一切，都可以左右逢源。這代表我們的實相法界，到處都可以顯現無常的真常本體。

　　有這樣的理解以後，對於禪宗裡面所有的表現，像攬胸踏倒，抓鼻孔，像飛燕本來飛得遠遠的，向自己一抓，才知道原來在這兒，那裡有飛過去。這個都是示現音聲離音聲相，物物離一切名言相。法法現前的當體它沒有自性，沒有自性就是沒有主的意思，像火不自為火，水不自為水，冰不自為冰。法無所法，心不自心，何曾相，何曾不相！

　　當知一切名相，都是後世眾生去安立的，有共同的認定去建立各種文字相，設立種種的語言來表達，在還沒有發明文字之前，一切法都還是寂滅相的。像小孩子看東西一樣，雖然他認得，但他不會去取名，不在任何境界上去取名號。視而無睹一樣，不起分別相，聽而不聞。可聽一切聲音，在聲音上不做任何分別、取捨，這樣的話就能在色聲香味觸法的一切六塵中，體認實相的本體、實相的本義。不以思量入，不以非思量入；不以見相入，不以非見相入；不以聞法入，不以非聞法入，這要離兩邊，掃除一切對待的境界，把自性契入絕待的法界。

　　絕待就是一切法平等，一切法無二，一切法本不生。既然是不二，那麼就可以用手來表現實相，這個可以表現實相，那個也可以表現實相，他與我全身也都能表現實相。

　　既然一切法平等，所以處處是實相境界，電風扇也是，玻璃也是，鳥語花香也是實相，所有的物境、物語都可以示現實相本體。所以你要問，見本體到底是在那裡可見啊？

　　當體豎一個指頭或者是勒脖子囉！或者你在問的時候，用手摀住你的口。摀住口這並不是叫你不要說話，而是你在說中，假如能反觀自性，說的當體也不離它，不說也不離它，說不說皆不離它，所以也不必多說。在我摀你嘴的當下，手也是實相法界，你本身全體也是實相法界，音聲本體也是實相法界，乃至你剛問的那句話也是實相法界。而且問的當下，語言沒有自性，所以不為如此，也不為如彼，在語言上要脫空而立，要離一切相而顯現。「本無種種法，何用一切心」，不用一切心，一切法本來都是顯現實相本體。