般 若(上)

 ﹝唐卡—文殊菩薩﹞

般 若(上)

上師開示錄

  　一般來說，般若就是明燈，修行可說和開車一樣，兩邊的燈就是般若。般若為慧燈，智慧之燈，照明的燈，能破無明暗夜，能夠增加智慧力量、斷漏的力量。

  學佛在顯教方面，初期學習阿那含經，是講究因果，不昧因果，錯綜複雜的因果關係。以簡要來說，學佛有兩大議題，一為俗諦，一為真諦。俗諦就是緣生諸法。無量的緣生，表示十法界裡面有無量的眾生相。因為有無量的心地思維，這種思維各有不一樣的業，造成各個不一樣的果。所以心地的這些問題，一個是屬於妄心方面，一個是真心方面。妄心方面就造成六道輪迴，種種惑業苦都是由妄心所顯現的。而真心是能夠以空義斷漏證真，三業當中的真常不熄滅的話，於輪迴就能夠超然自在。有這個定力，就能脫粘解縛，不受業力的侵襲，不受業力的牽絆，所以它能夠得大自在。

  所謂真諦，本來也不離一切法，一切法不了一切法的本義，不了一切法的根本，不了一切法的心門，那麼一切法就變為有為法，亦即是世間的無常生滅法。所以要於一切法當中了知法沒有自性，法沒有根本，本來一切法都是緣生性空沒有自相，沒有他相，沒有共相，沒有自然相，也沒有因緣相。雖說眾緣和合而生，而各個緣起皆不可得，所以諸相皆空，四相皆不生。知道這樣就知道了這個空義，了解諸法空義以後，就知道凡所有相皆是虛妄不實在。因為虛妄不實在，所以就不隨著相轉，不隨法轉，「心能轉法華，不為法華轉」，意思是心能轉境，不為境轉。這麼一來，你在任何一切現前的當下，就能夠還歸自己，還歸本面，還歸不動的本體。所以學佛就是貴在於識得性、認識本心。

  這「心」好像是渺茫很難捉摸的樣子，好像是迷離撲朔，不容易抓，沒有任何的標的，因為它是無相法界的幻象，也是離一切相的本面。所以它不像世俗一樣有相、可以刻舟求劍、不是有定法可造作的。假如是有定法可以造作，眾生很容易就成佛。因為它是屬於無著的法界，無著就是無生法界。於任何一切處，一切時，你假如是對任何的法，做實在的執著，把它認為確實如此，或認為確實不如此。反正一下了定義，任何確定或否定就錯誤，不能下任何的定義。因為一切法無定相可得，法無定法可塑。所以你假如一概定它，把法標籤化，就縮小了它的無盡功能。所謂：「聖人不黨，君子不器」，誠有深意在啊！

有心格物物成礙‧無心契物物圓融 (無心簡擇境常空) 

  無能法，無所法，法法皆總持心法，否則這個法不但不能變，而且變成頑固不化，或者是不容新興緣起，不能生生無盡，這法變成呆呆板板的法。然而念念無常的世間相，是如幻如化，而且變換持續不已的。

  事實上世間的因果如夢影般幻現，不可執為實有。我們要知道這一切法的緣生，沒有自性，因為沒有自性，所以才能有種種的緣生。假如有自性，就是刻刻板板的，永遠不動不變。而這種不動不變，不是屬於佛法中的不動不遷。佛法的不動，叫做那伽大定、楞嚴大定。這個定是屬於生滅中不生滅，於無常中得真常，於變中得不變，於緣起中得性空，而不是超出緣起之外別求性空，就是這樣。是真俗不二的一切法，証得實相涅槃的本意，不是說離世間相別求佛法。假如「離世覓菩提，恰如覓兔角」，這個意思就是因為世間法有無量緣起，你當下知道世間法是空，是了不可得，是緣起本虛妄、不實在，那麼當下就能於世間法契入出世間法，這個叫做即妄明真，即妄成真。

 妄的當體，就是真如的當體。為甚麼？因為妄沒有自性，沒有自性就是空、沒有自性就本來不生、本來不滅，如幻如化。既是如幻化，其生也非生，其滅也非滅，其著也非著，如水月鏡影了不可得，所以叫做無所從來亦無所去。以這種了解，就能夠於生死的當下契入涅槃，所以叫做生死涅槃不二。於煩惱中契入菩提，菩提是覺義。因為覺知諸法無自性，那麼所謂的無自性就樂不是樂，苦不是苦，那非苦非樂的這個無記，也非無記，三受皆不可得，皆性空。依性空，所以它可以達平等性智，得平等性智以後，知道一切法等持不二，通入不二法門。這個時候，如此也是，如彼也是，此是者彼是，彼是者此亦是，所謂見一事，萬事畢一樣。知道了般若的廣義空，則一切空，有就一切有，中則一切中，一切法即空即有即中，三諦一如。非一非三，而一而三，圓融自在般若本義，就是如此不可思議。