以心傳心最樞要 • 事相三寶因心憑 • 人間何緣不性空 • 唯獨真常永相與
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明心見性(下)

 

﹝唐卡--妙音天女﹞

 

明心見性()

上師開示錄

 

   其實並不是說一切都不能夠表達,一切法本體就是心的本體,怎麼說不能表達呢?所以假如是以認可的心地來說,熾然言說也是禪;默然不說也是禪;種種有動作、無動作也是禪、任何世間的醒寤,「醒」當體也是禪;夢的當體也是禪,因為醒夢如一,心境一如。在境界裡面要見色即見性,見相非相即見如來,在任何的境界上,不強加克制,也不可隨染。不取不捨、不欣不厭,乃至一切的分別心,或者非分別心、自性皆不可,那麼全體都是一心所現。全體都是自性如如,平等不生,不自以為是,不自以為不是,本然如此而已。用不著擬議思量、計渡揣摹,還其無事的本面。所以「於如是處,不要有如是」表示說於法中不要著法,於相不要著相,於心不要著心,於妄念上也不要著這個是妄念。因為妄念也沒有自性,沒有自性那妄念就是空,妄念就是無生,妄念就是真如本體,妄念就是無生自性的本體。

 

  所謂的妄就是虛妄不實在,如夢如幻,既然如夢如幻不實在就是空呀!空就是真常,空就是真如,空就是無我的清淨法界。妄體無自性,所以說不要捨妄而取真,要即妄明真。點鐵成金,就像魚目可以混珠一樣,魚目可以化成珠,世間法可以化成出世間法,世間的生滅法可以化成不生滅的涅槃法,乃至世間的煩惱法可以化為菩提法,只是一轉念之間而已。所以這一轉念就是迷悟而已。其實迷也不自為迷,所以凡夫相不可得;悟也不自為悟,所以聖人相不可得。生佛無自性,故聖凡一如,平等無二。在平等無二中,這個悟者能夠超乎生滅法而得大自在,迷者隨生死妄想而受輪迴。所以一個是做大夢的糊塗蟲,一個是醒寤的大覺尊,如此就有很大的輪涅差別。一個是輪迴墮落,一個是上金剛法界不受生死之苦。

 

  「明心見性」本來就是最大的話題,就是人生的大事,一大事因緣,佛也是為著一大事因緣來出現於世。所謂一大事因緣,就是讓眾生都能脫離生死苦,而趨向於涅槃本際。但是生死苦要怎麼了呢?就是要知道生死苦了無自性,知道這個生死本體本空,這樣才能了。假如不知道生死本空,就無法了了。知道生死本空就無生死可滅,無涅槃可取,這個時候就能夠輪涅兩妄,生死與涅槃了無可得,所以這個是學佛最大的重要題目了。

 

  我們一般凡夫都把這個真如的法界心扭曲了,所謂的扭曲就是不識它的本面,在知道心是道場的當下,你把它想東想西,做種種的主張,種種的意會,做種種的定義,做種種的思量,這些其實都是識心在分別,妄識在分別。其實一切法本來寂滅相,都是因為眾生的妄識才有種種分別妄境生。

 

  世間跟出世間法本來都是同等重要,因為世間法是代表因果不昧,代表我們做善做惡都有它的報應,一點都不能馬虎,它的異熟果報隨著眾生所造的業緣,各有無盡的差別顯現。所以這個識是眾生會有種種不同的法界顯現的緣由呀!種種識界不同的境界裡面,四聖六凡的緣由都是名為這個俗諦的存在、識相的存在、緣起的存在,所以有二十五有的存在、有一切法的存在。

 

  萬有不離自性,自性能緣生萬法,所以學佛不能離因果而談出離。離因果而談出離就墮入但空的外道,墮入偏空外道,乃至墮入頑空的外道,蕩然無存,好像一切都是無因無果,好像一切都不可得,一切善法都不可得,果報不可得,把一切法認為都無體存在可得,這樣的話,都是違背佛的教義。佛的教義是:即受明空、即想明空、即行明空、即識明空、即樂明空、即一切法作無自性的空。所以它並不是只是單面空,而是兼具萬法的空,兼具無量相的空,兼具無盡藏的空。所以這個空是妙有的空,是緣起的空,是能欣欣自在的空,甚深不已的空,是於人生無盡法界的空,是能緣生無量相的空,這種空才是勝義的空,否則的話,這只是偏空而已,只是妄空而已,叫做不圓滿。

 

  佛法是大圓滿,無盡法界都在一個「空義」當中顯現。為什麼能在空義中顯現?因為空義是無自性,無自性就能緣生一切法。假如有自性,那麼就無法緣生一切法,為什麼?因為有自性就有定相,有定相就永遠如此,年輕永遠年輕,老永遠老;老又不死,生又永遠無法長大,凡夫永遠是凡夫定格在那兒,這個是常見外道,認為一切法有自性,依常見外道之見那就沒有生死輪迴之事,或者是由凡夫一直修持五十二階次到成佛,這都變成不可能。教育也變成毫無意義,因為無法成長。那麼,明冥頑不靈永遠愚痴,智慧永遠停滯不前,一切法好像都停擺,不動不遷;這種不是佛法的不動不遷,不是佛法的如如不動,佛法的如如不動是一切法在緣起當中見它無自性的本體,所以能在動中不動,生死輪迴中不生死輪迴,於一切法同流當中而不同流,於一切法生生不已當中,而不生也無止盡。這個就像明鏡和鏡影一樣,影子可代表一切法,鏡子可代表真空、妙體。真空的妙體一定有無量的影子、影像,這些影像雖然有生生滅滅,但鏡子永遠不會跟著生生滅滅。雖然不會跟著生生滅滅,但它會隨順諸法生,隨順諸法滅,隨順無量影像生,隨順無量影像滅,但是生而不生,滅而不滅。彼生我不生,彼滅我不滅,為什麼?鏡性本空故,鏡性無住故,鏡性無我故,鏡性不隨順諸法滅故,鏡性不隨順諸法生故,至於鏡性也不隨諸法住故,所以三心了不可得。

 

  這清淨的鏡性,就像我們的真性一樣。真性無我,真性無住,真性無染,真性無垢,真性本來清淨,真性本來不動,真性常住不滅,真性不隨諸流而流,但是善隨順眾生,而不為眾生諸法所生滅而生滅,它就是這麼圓滿。所以佛隨順一切眾生,但是不跟眾生受生受死,這樣祂才能得大自在,得不動故,這個就是流而不流,同流而不合污。它能夠卓然自適,如蓮花出淤泥而不染,成長於淤泥而自清芳。它有它獨特的免疫力,有獨特的無所住力,獨特的空污染力,這個就是我們所要明的心,心就是如此。所以這個心是很可貴的,因為它能夠於輪迴中不輪迴,在一切虛妄當中得真實,在一切生生滅滅當中得大自在,在一切不堅牢法中得大堅固。這個法中,能超乎三界輪迴相,能夠顯現寂照雙運,定慧等持的聖覺境界。有定所以能夠大自在,不受生滅之法所苦,它能得「大自在」就是智慧到彼岸的意思。

 

  「觀」就是能夠同一切法,隨順一切法,隨順無量諸法,能善達無量諸法相。能善達無量諸法相,而能於「地獄」而不動,於「地獄」而不動就是止,善能分別諸法相就是觀,止觀能夠雙運自在,其實止就是「奢摩他」,觀就是「毘婆舍那」。在佛法裡面,止觀雙運,就是真正的禪。所以學佛還是要把明心見性的大義利,最重要的心要弄明白,才會究竟。要參個明白參個究竟,當然是要時時刻刻念茲在茲,處處要與它同在,就像我們說我與上帝同在。其實我們可以說我與佛性同在,與法界心同在,與真如本體同在。同在的意思就是本體即是我,我即是本體,佛性即是我,我即是佛性,心即是佛,佛即是心,心佛不二。

 

  所以觀法界心,跟法界一體。能與法界一體的話,法界不生滅,是故我們不生滅;法界得大解脫,所以我們得大解脫;法界攝度眾生入於金剛彼岸,所以能夠饒益眾生。法界心如大慈舟,能渡眾生到彼岸。所以道的本體,就像金剛不壞的法界航空母艦一樣,能夠普載法界眾生重歸彼岸。

 

  慈舟是大道無量法界,一切眾生無不攝在母艦中。但是眾生迷著的時候,就像在大母艦中,自己做大夢,做恐怖夢、做生死夢,其實是無實、多餘的。就像在母親懷裡的小孩子在大哭驚叫,其實他本來就在母親的懷裡,別人也不會來打他,蛇也不會來嚇他,也沒有猴子來戲弄他,也沒有壞人找他麻煩,本來就在懷裡安安息息的、安安穩穩的,他偏偏就自己做惡夢驚嚇不已。在大法界金剛自在大無畏的自性裡,偏偏就隨著自己的妄識做種種妄念的夢,就引發無數生死輪迴受這種苦厄。這個虛妄之苦,像夢中夢到老虎追,被毒蛇咬一樣,夢到被惡人追殺,其實一醒來都是虛妄的。境界不從外來也不從心出,惑從心出,心常在的話那麼惡運應該常在,可是不是常在呀!偶爾才夢到的呀!所以不由心出,也不從外注入,假如沒有由妄識去取境的話,外境也會如夢一般。所以也不和合來,也不自相來,也不共相來,所以說夢境本空,但是雖然空,就因為眾生自己的妄識業緣前塵影事無端幻起,就會顯現夢影。

 

  雖然是夢影,由於眾生無明惑業的關係,偏偏就會起種種的夢影,讓自己受夢影之苦。現在我們恍然大悟,眼睛一睜,原來是在母親的懷抱。眾生正法眼一開,原來我們是在金剛不壞的法界佛性當中,大無畏的金剛自性當中,原來是不生不滅的,原來是沒有六道輪迴之真相的,原來沒有種種惑業苦相的,現在忽然馬上豁達,在這種動中,自己就會忽然法喜充滿,但是還是會有餘悸,就是恐怖的習氣還會繼續發生。就像我們開車曾經出車禍,現在已經好好的了,偶爾在旁邊小睡一下,也會忽然恐怖起來,忽然有這種覺受、習氣、煩惱,這種恐怖相、這個業力,還是會繼續的牽著你走。

 

  凡夫也是一樣,聖人一旦開悟了,好像說依理能得自在,依聖言量應該能自在,但是凡夫無始劫來的這種業習種子很重,雖然知道是空,知道了不可得,但是餘悸未了,習氣還是會有恐懼感,所以還是有怖畏。所以還是要好好的長養聖胎,直到真正能無罣無礙的時候,才能算是圓覺,不然還是在學習當中。

 

  雖然入於無作法界,修法還是隨著世間有為法在修,在有為相修持當中,有無為之理。因為有為的修持也不離無為的本體,所以念念修,念念無修,所以修與無修本來無二。所以以世間就能夠契入出世間得自在,所以由這種思考的方式,對明心見性就比較有所謂的善知方便、善知本覺、妙諦、善知妙明自性,可以在世間一切覺受當中入於三昧正受。正受就是正等覺受或者是三昧不動的本體。能如此就可以說在佛法上有一種比較深層的理解與證糧。

 

  法一顯現出來馬上就要見性,因法界是心,心即是智慧的本體,智慧的本體即是斷漏証真的本能、本覺。這本覺就是自性天真佛,那麼自性天真佛依著這種解脫之法來奉行的話,那麼心法不二,這個就是一個沙門、修持者、瑜伽士、相應者。所謂相應者就是與心相應,與菩提心相應,與方便智慧相應,與大圓覺相應,與大手印相應,與中道勝慧相應,與善巧的且卻妙心相應,也與妥嘎的虹光法界體相應,都是成就了諸法實相,能夠圓滿自性菩提。

 

  要明心見性,就是一切眾生的音聲即是如來聲,一切眾生的心即是如來心,一切眾生的色相即是如來相,即是本尊色相,能這樣的話,就能入於無差別智,或者遍法界智,或者無分別智,或者是聖凡平等智。能夠這樣想,就能夠會心的把種種境界歸於如來的境界。所以說非說都是佛說、想非想都是如來想、如來妙想,金剛心、種種的表態,都是如來的表態,都是真如的表態,實相的表態。所以把我想成一切眾生,一切眾生就是我,一切眾生也是如來,一切眾生也是上師、三寶。不管歡喜也好,不歡喜也好,說非說也好,或者對非對,都是平等無二,都是入於實相法界心。

 

  如是用心,實無用者,亦無不用。在最忙的真性空不忙,最苦的真性空非苦,最樂時無我故誰樂,最煩惱時性空非煩惱,乃至涅槃時不住正位而非涅槃。輪涅不著,悲智雙運,福慧兩嚴,真人天調御丈夫矣!

 

 

 

 

 

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