圓滿心要 ｛22｝

圓滿心要

｛22｝

力空金剛上師 開示

天道不孤自有鄰．泰山不動任八風

燃心常放大悲光．賢能普被無盡藏

這一偈跟前偈是雙思惟，一個是正照，一個是反照。

「天道不孤自有鄰」，這是代表我們的大道不孤起，因為三世諸佛同悟此心而成佛，十方三際一切聖賢也是，因為同悟佛性的本體，才能夠成就各種階次的道品。所以六道眾生，一一皆不離大道。既然如是，那麼恆河沙周諸佛乃至無量清淨海眾，可以說數都數不清，多得如無量恆河沙，阿僧祇劫去數都數不盡，所以是有鄰，不是沒有鄰，處處都有跟你同樣開悟的。十方三世一切處，大有人在，都是悟得本面目的聖者，到處都有，只是你還迷的時候，你就見不著，你開悟的時候，你有法眼、慧眼、佛眼，處處都是同宗光，千里都是同宗，到處都是等持三昧的金剛兄弟一樣，處處都是你真正佛性中的伴侶，大定中的佛子，是無量無邊的，所以當然有鄰。但是前面為什麼說無有鄰？因為天上天下唯我獨尊，哪有鄰？因為只有不二法門，只有一法，唯此一事是，餘爾皆非真，所以沒有第二個法可得，只有不二法門而已。佛法無多子，「子」則是別無他法可得，所以說我一法不立，我無法於人。佛也說我是空勸舉示而已，裡面並沒有一法可得，只此一事實而已，沒有第二法，所以也沒有相等的其他的一切可說。現在說此法，因為一切聖者同悟此自性故，同悟此法界故，同悟此一真法界，所以同證菩提者無量無邊，所以說有鄰。

「泰山不動任八風」，泰山就是一般我們認為很高大的山，在中國泰山是一個代表，泰然不動，不動如山王，是代表我們的心王入於無生法界的時候如如不動，不隨法轉，一切萬法不能轉，一切眾相不能遷流它，如金剛不壞，如金剛不動，如金剛不為一切業相所摧、所折、所轉。所以定力就像大山王一樣，也像須彌山一樣，在不動當中，任一切八風轉。

前面的偈語「定山任動無八風」是說無八風，這裡是具八風，或者是隨八風轉，任八風轉。前面是以用歸體，以體攝用，以主來攝賓，所以不見其大，不見其賓，不見其用，而是顯現其體。其體一法不立，一法不生，所以本無世間法的八風可得，亦無出世間法的菩提可得，本無亂相的輪迴相可得，也無涅槃相不動可得，所以前是針對本體而說，無有八風之相，所以一切八風一一皆寂滅故，一一無我相故，一一無我所故，一一八風的各種情緒，了無自性故，所以說無八風。

而這裡「任八風」是以相來展現妙用，因自性起妙用，因本體起大用，因本體興大用，因定中顯現無量的緣起，無量的三?，也因為定中不離世間法，不壞世間法，不著無為，也不壞有為，所以有八風現前，而一切八風一一皆無自性，所以在真定的當頭，都無礙於種種緣起，無礙於八風緣起。也等於說，有河流一定有波浪，流不離波，波不離流，也是水不離波浪，波浪也不離水，海，海浪，海浪不離海一樣的。所以定中也不離八風之相，乃至世間無量之相，世間無量煩惱相，無量苦樂相，無量的世間一切法，皆不可得。雖然不可得，而如幻如化的緣體，可任八風，可以任它顯現、任它自在、任它無礙、任它隨流，不礙於俗諦，不壞於俗諦，但是也不著於俗諦，要這樣去理解。

「燃心常放大悲光」，就說我們的心，以般若智慧火來燃燒，我們智慧之光就是自性三昧之火，顯現無量光明照徹法界。由於這個光中，具有度一切眾生，感化一切眾生，照了一切眾生的本體，讓他們離苦得樂，讓他們得度，離生死輪迴之苦，所以叫做大悲。有這樣的本體，有這樣的根本智，就能顯現無量方便後得智，來利益眾生。所以大悲光都是由菩提心所生，菩提心所起，菩提心就是我們的勝義妙明自性。

「賢能普被無盡藏」，就是說我們任何開悟者，任何的一切眾生，都具有佛性中的萬德，而這個萬德也代表無盡藏，因為所有一切佛法，都是在心海裡面俱足，心海裡面顯現。像菩賢菩薩的大行，十大行願也不離心，而我們任何的大行，也不離心，而顯現他的大用現象，不離心而顯現一切大願，顯現大悲，顯現拔度眾生的一切三昧，都是由我們這個本性中俱足的自性當中，發揮淋漓盡致。這一偈跟前面一偈，表面上好像相反，其實是相成，後面等於也解釋前面，前面的偈也是解釋後面，有前面之偈語，就讓你們不著於世間之常見，有後面的這偈語，就讓你們不著斷見，而能夠發揮方便的智慧，發揮方便的妙用，也發揮大行，來利益一切眾生。所以前後本來是一體的，本來是不二的，不要把它看成好像一百八十度的不一樣，就好像無盡藏比丘尼問六祖大師；如何是真常，如何是妙心？六祖大師就說：無常是妙心。她大吃一驚，明明真常才是妙心，為什麼無常是妙心，豈不是修的法都要落入生死？落入無常？她不了解六祖大師所謂的無常，就是沒有常見之相，沒有一切法的存在叫做無常，沒有常法可得，因為一切法都是無常轉變。沒有常見之相，當然也沒有斷見之相。離常見之相，所以說無常，無有常法可得，因為世間都是把這個無常迷為真常，任何世間的無常境界，都把它誤會為真常，所以一直在爭求不已，一直在追求不已，以為世間都是實在的，都是實有的，五欲一切名利，無量的世間娛樂都執為實有，所以就一一的在那邊紛爭不已，實際上都是無常無我。因為無常無我才能顯現真常，對不對？經過六祖大師這麼一解說，才能夠明瞭原來無常就是真正的菩提心，是勝義菩提心。現在我們在這個無常中了解真常，在大乘法裡面，知道無常所以為真常，無有常樂我淨，才能夠顯現真正的常樂我淨。眾生著於世間法，認為世間法有常、有樂、有我、有真我、有真淨，這個是顛倒夢想，而二乘的偏空者，就一味的以為世間是無常無我無樂無淨，認為是這樣。其實菩薩一看，無常中有真常，無我中有真我，無樂中有大樂，無淨當中有本體本自清淨。本自清淨，所以不能著於常樂我淨，我見的世間相，也不能著於二乘的無常無我無樂無淨的二乘見，要雙超這些常見與斷見，才能夠入於菩薩微妙不可思議的力量。所以要燃心，要常放大悲光，我們點蠟燭，點起來的這個蠟燭是無私無我的奉獻，燃燒自己照亮他人。發菩提心也像這樣子，燃燒自己的生命之光，普照一切眾生，這樣才能得度，離一切的幽暗，離一切的無明煩惱，成道彼岸。但是我們的心，你越燃越放捨越貢獻，你的功德越大，你的道理也越強，不會像蠟燭一樣，一直燒，燒到最後沒有了，蠟炬成灰淚已乾，凡夫境界才這樣。聖人境界，越捨越有，好像把自己本性，救度眾生的智慧發揮到極致，那麼你的道品也因為這樣，功德越殊勝，道力也會越強，三身四智也能夠發揮到完全現前！

｛圓滿心要22完結｝