圓滿心要 ｛25｝
圓滿心要
｛25｝
力空金剛上師 開示
諸幻無生常無我．邪正無主無高下
無諍三昧本寂滅．如夢無實無是非
「諸幻無生常無我」，諸幻代表世間的一切緣生都是幻化無常，所以沒有實法可得，沒有自性可得，當體無生，當體寂滅，雖然有種種幻影現前，而是無自相，也無他相，也無共相，也無因緣所生相，也無自然生相，所以一切緣生諸法，皆如夢如幻。雖生而非生，雖有而非有，雖現前而實無其法可得，如鏡中影而已，如水中月而已，所以叫做「深潭映月了無?」，陽燄翻瀾無有真正的水，所以學佛要先知道一切法如幻，一切法如夢，能這樣觀想，事過半已。世間任何所生的一切法，都是無明所起，業是緣生，妄念、執著，隨起種種似有而非有的幻境，一切如虛構之相，如今所有科技的幻影，兩邊異同具造，勾合一切緣起諸法，就能幻現已經過往的人，甚至他們一切的行動，一切種種的演作，種種的搬演，都可以像螢幕般的現出來。所以由無而現有，其實所有本無，雖無而能緣起，所以無不無，雖緣起而實不可得，所以有非有，非有非無，是名「阿耨菩提」，非實非虛是名「阿耨菩提」。了知諸法如是故，便能於世間法中悟出世法，於世間法的幻化中，直了無生法忍的本體，所以即生是，本名遠，即煩惱本菩提，即流轉本常住，即無常本真常，如是了知，就能知道這一個偈語的本意。
「邪正無主無高下」，邪也罷、正也罷，都是眾緣和合而生的，都是於妄迷的眾生，業感緣起，或者是無名見思惑業所生的，無非都是四見所生，見妄所生的妄想。此見即妄，那麼所現的當下也是妄想，假如所緣的境界是真如境界，是自性菩提心的境界，就是所謂的親因緣，親因緣就是我們的佛性，虛妄的因緣就是所有的世間的假相。我們是要聚著親因緣而修，不能與虛妄的因緣執為實有而修，否則的話，你怎麼修都落入生死門，落入流轉門，流入物慾之相，虛妄之相。你假如於自性菩提心的親因緣，能夠如實顯現，如實了達，諸善知識，一切佛法，十方的一切任何佛法，會教導我們的一切法，還有自己認真修持所增上的意樂、所增上的智慧，在種種見思修為當中，能夠薰修自性菩提心，那麼你的自性菩提心，就能循你的觀照而現前，就不會被往昔虛妄的妄念所遷流。就是能夠以生處為熟，以熟處為生，一轉從前的妄見，不執著而入於無生法界得一真法界，親因緣而薰修。所以我們所緣緣，就是要緣一切親因緣，就是要緣真如的本體去修，不要緣虛妄相修。而在修的當中，有佛菩薩的指示、加被，有善知識的說法、聽聞，跟自己聞、思、修力，這個就是一個增上緣，增加我們修行澈見本面目的因緣。還有一個無間緣，就是要無間相續而修。假如你不串習，念念在正念當中，就很容易忘失了，很容易又造作，很容易又滲漏，很容易走入歧途，走不回來。所以要收起放心，就是要念念入於正念，念念入於菩提心，念念入於本體，念念薰修自己的親因緣，讓你的佛性完全袒露。我們先要了解世間一切區別見、分別見，比如說有兩極化的一個善與惡，邪與正，不管是善與正或者邪與惡，都是正緣和合而生的，都是眾生以善法因緣修學，或者以惡法因緣修學所成的業果，各得其報，因果走不掉。但是我們修般若正慧的人，要把邪也觀成如影如幻，要把善也觀成如影如幻，這樣的法就不落入惡道，也不落入天福之道，兩邊都能夠不著不染，就能超乎善惡之相，而住於平等捨，也是平等無生的境界，平等無我的境界，平等無染的境界。學佛法要擇善而修，又要進一步的超越善惡相，而達到平等無我，一切無生的自在法性。本說禍福都不干擾於心，邪正善惡也是同樣在如如不動之相，了無分別，這個是能夠把萬殊化成一本，把無量的差別化成一個自性，這個自性才叫做「大圓滿」，否則的話，只於善法能圓滿，而於惡法不能圓滿，這個就有缺陷。等於說於善眾生能度脫他，於惡眾生就沒辦法去度他，這個方便道就有差失，所以一定要概括所有的善惡而超越之。但是我們當然知道因果，所以要擇善去修為，擇善去奉行，你將來才俱足相好光明之身，又能俱足智慧之體，以智慧之體能夠斷除生滅之漏，漏就是煩惱漏、生死漏。以有智慧，所以不受輪迴，以有福德智慧，以有福德方便大悲力，才能夠圓滿相好，圓滿三十二相，八十種好，你才有真正的圓滿報身，才能俱足莊嚴佛土，才能方便利樂有情，才能夠雖然處惡道中，猶如具於淨土之樂。所以有福報的人，雖居惡世，但是他所覺受，也如天界之快樂一樣，所以得禪定的人，即使下地獄，都如四禪境界之樂，法喜永遠充滿，但是俱足悲心，為著度化三途苦眾，他就分身變化到三途六道一切處，去做眾生不請之交，去度脫一切一切受苦的眾生，讓他懺悔自己往昔所做的惡業，而一改前非，好好重新做人，好好重新改過，好好重新修正自己的行為，而入於無生法界，乃至圓滿佛果，都是從這裡開始。否則的話，在世間法一定不如意，因為惡報現前，做事業也不得，名利也得不到，功名也無法成就，沒辦法得到光明的前途，前途似錦與你沒份，所有世間的法樂也好，四樂也好，都沒辦法去享受到這種結果，因為你善法不為，而理性上的無生法界，又沒有去參透它，你所作所為都是越入無明境界，就越落入惡道，越沉越深，沒辦法自拔。所以學佛要有親因緣，一方面有善知識，一方面有自己的佛性，熏修現前，有增上的緣，讓你時時刻刻得聞佛法，不受世間的五欲煩惱所障礙，最起碼慢慢能夠走向正道。學佛就像我們扭亮電燈一樣，無明黑暗自然就沒影，就有種種好處，澈見萬法，回歸自性，不受染污所輪迴。就有自在力，有解脫力，有湛然不動力，有永遠常住不毀滅力，金剛不壞力，都是因為你們薰修正法，澈見本性。
我們再看第二句，「正邪無主無高下」，邪正都是沒有自性，所以邪正無主，無主就是沒有實法可得，沒有真正的本體可得，主就是常在，而邪也罷，正也罷，它不常在。世間的邪正，有時候也會變，比如說為官的人，起初都會像儒生一樣，外表儒雅，一片儒家風度，但是往往位居高官的時候，勢力在手，權柄在手，就會貪著世間的大利益，一反從前的清廉，毀掉自己的名節、節操，變成貪污。這都是因為我們的學養不足，也等於說我們凡夫的習氣，埋藏在八識田中，時時都可能現前，因為凡夫還沒有完全淨化自己，所以很容易遇到世間的這些不良的五欲染缸、大染缸，無形中近朱者赤，近墨者黑，很快就染污了。我們習性很容易受染污，所以有時候思念的功夫，一朝就會毀掉，像阿羅漢已經可以淨化自己到無生的境界，但是無始以來的這種具生的習氣，根本的無明，假如說沒完全的淨化掉，等於外表是淨水，但是淨水的底下還有污濁在裡面，一晃動又混濁起來。佛菩薩連底下的沉澱物都完全淨化掉，所以怎麼搖晃都沒關係，都是清淨的，怎麼樣把它搖動，入於五濁惡世，也是如如不動，不像我們凡夫，貪、瞋、癡、慢、疑，種種的百八煩惱，時時刻刻都會被境界所轉，就是因為我們修養的力量還差得遠，沒有實證功夫，只有解悟的知見而已，沒有辦法抵得過生死輪迴。因為還會被世間法所轉，這就可以證明我們的力量，沒辦法真正解脫輪迴生死的業力。所以業力不可思議，現在我們只好依著本尊，好好誦經，好好持咒，依著本尊的願力，好好唸佛，依著佛菩薩的願力，你只要依著他好好修，那麼自然由於這個信解行證力，就能得到本尊的加持。自力中就有他力的怙念，他力的加持，那當然，就像我們要渡過大海，渡過苦海，有航空母艦給我們坐，有大慈舟帶我們過去到彼岸，就不愁落入千丈的波濤洶湧，就能夠安然的穩渡彼岸。尤其末法時期，社會上慾望特別大，污染也特別深，所有的媒體都很容易勾住你的心，讓你沉滅於世間的聲色當中，所以時時刻刻都有陷阱，到處都有荊棘，所有地方都有葛藤會纏著你、刺著你，下陷著你，還會有壓力，讓你喘不過氣來，非得要循著物慾去走，循著世間法去邁進，所以學道就像逆水行舟，逆風行舟一樣，又加倍的困難，所以必須要加倍的用功，才能夠抵得過業力。否則的話，遇順境很容易就受世間法所轉。我們不要以為自己讀一、兩年的佛法，認一些咒語，就認為我們已經可以超脫生死，雖然有自信，這固然很好，但是你沒有真實地去修持，空口徒說無益，你必須深達自性，又能從性起修，而性修入於不二境界的時候，照與用都能夠完全合乎修持的道理，就是念念不離正念，而語也是，各種語言也不離實相的語言，語不離義，義不離語，心所思惟的，也能夠符合三昧，三門都能夠符合本尊，就跟本尊融成一體，也就是據凡夫位變成聖人位一樣，所以我們也不能小看自己，起自卑慢也不行，起貢高慢也不行。貢高慢容易過份的膨大自己，打嘴巴充胖子，自己沒有到聖人境界，妄說我已得證聖人境界，犯大誑語。自卑慢者，偏以為自己沒有佛性，沒辦法修持，一點都不相信可以往生淨土，可以成就佛道，所以就永遠甘心墮落三途，或者墮入六道去輪迴，甘之如飴，不曉得世間五濁惡世之苦，一味地循著世法轉，越轉越沉溺，越耽染越無法自拔。所以學佛人就要有這種醒悟、反省，像常惺法師一樣，常常惺惺著，不能有一時間含糊自昧。
我們再看第三句「無諍三昧本寂滅」，無諍三昧就是說語言相本不可得，語言相不可得，所以自他的善惡相不可得，或者是世間的世智辯聰，跟真實親見自性實諦、理諦的陀羅尼音、真言音或者法語是宛然差別，但是你入於甚深第一義，無二亦無三，眾生的語言即是如來的語言，眾生的種種說詞也都是如來的總持音，都是如來的原音、梵音、清淨音、如是音，解脫音。所以凡夫的語言無自性故，所以一一語言皆回歸如來的自性，回歸言的總持本體，這樣一來，所有的音聲都變成如來本尊的咒語，本尊的清淨音聞，這個是觀聲無自性，又能夠返聞其性。返聞其性以後，能聞所聞也空，還有能空所空也空，能覺所覺也空，這個時候，覺性就能夠圓滿自在，而能夠巧於運用六塵之相，就變成如來大用，如來的妙用。所以能夠將音聲做為佛事，將五色塵勞都化為佛事，將有漏的世間法變成無漏如來法，這就是不可思議無諍三昧。因為入於無諍三昧的時候，沒有彼我之相，沒有自他之相，沒有我是佛道，你們是外道之相，沒有邪正之相，沒有善惡之相，沒有種種區別之相，所以都是一真法界之體，所以一切眾生音都化為如來音，化為本尊音，跟我的自性是無二無別的，所以這個時候，還有是非嗎？是非不可得，還有善惡相嗎？善惡相不可得，還有邪正相？邪正相也不可得，還有六道輪迴相嗎？六道輪迴相也不可得，有四聖相嗎？四聖相也不可得，聖凡一切法都不可得，百八名相皆不可得，所以種種的法門也不自為我是某宗某派的法，為什麼？因為所有的宗門也空，所有的教相也空，所有的小始終頓圓，或是藏通別圓，一切甚深的法，或者是粗淺的法，或者小乘、大乘的法，三乘只有一乘而已，所以無量諸門只一法，無量諸法唯此一法。這一法為何，這一法是什麼呢？這一法是無所法。無所法故無所不法，法法皆如是故，所以不著一切法，也不著一法，因為一即一切，一即不可得，一切也不可得，一切不可得，一也不可得，所以一多雙隱，心境交寂，也是寂滅的。所以入於無諍三昧的時候，沒有任何一法顯現可得，沒有一法可以現前，這是因為法法寂滅故，法法皆鏡影故，法法皆夢幻之性、之相故，所以能如是觀，則處處皆無諍之境界，處處皆是無諍三昧境界。既然都是無諍三昧境界，就一法不立，一法不可得，如是了知，才能夠入於無漏三昧妙境，見一切法皆是佛法，而佛法實無佛法可得，亦無生死法可得，亦無涅槃法可得，一切的邊際法不可得，一切中道法也不可得。在這個時候，也沒有迷悟之相，沒有正解之相，也沒有種種法門相可得，離一切法故，才能夠悟入真實法。
「如夢無實無是非」，就像夢境一樣，比如說我們夢裡面，大家各執己見，在夢中互相攻擊對方，互相指責對方不對，他也做夢，我也做夢，但是一醒來，所談的論題也不可得，所談的宗因喻也不可得，因明論裡面宗因喻，都不可得，所談的種種的執著、對立，依仗的一切題目，一切根本義，或者是所有論調的主張，當體都不可得，像夢中一醒，一切的爭端都寂滅。佛就是一個大夢的覺醒者，所以他觀世間法，再怎麼多的爭議，也了無爭議之相，再怎麼樣的差別，也了無差別之相，再怎麼樣的分別，也了無分別之相，再怎麼樣的糾結，沒有糾結相，再怎麼樣的繫縛，也沒有繫縛相，所以沒有繫縛也沒有解脫相，沒有任何的怨結相，就沒有糾結相，所以生死相也不可得，涅槃相也不可得，因為兩邊所立的一切法，各自寂滅故。這樣的話，就說一切法法本寂滅，不用你去遣除它，本來空，就像夢中在跟人家爭戰，都了不可得，所以你用不著去打倒對方，對方本空，對方也用不著打倒你，你也本空，所以所有的知見都像一塊木頭，或者兩塊木頭，被般若拂一掃，木頭大小都不用說，都被掃空。我在自說，我這個木頭才是真正的木頭，你那個木頭是假的木頭，或者是我這個木頭是直的，你那個木頭是彎曲的，這個到時候都成灰，了不可得，你還爭個什麼！學佛就是要如是了知，一切法本空，一切相本空，一切對立相本空，所以絕待相空的，對立相也空，既然都是空，還用得著這個空嗎？有既然空，這個有也空掉，所以也沒有空可立，也沒有空可破，也沒有空可遣除，因為空，既然是空，就本自不有，本自不有就等於無有立者，也無有破者，所以我們的破與立也是方便善巧可以，以我正知見破邪知見，邪知見一旦被破了，知道邪知見當體是空，那個時候你也知道我能破的般若也空，也了不可得。就像我們吃了藥把病治好了，病治好了，藥也同時要消化掉，否則的話，你肚子裡面老是有藥的成份在裡面，滯藥成病，這樣不行。我們以般若正智慧去破除邪知見，邪知見一旦都醒悟了，都空了，都了無生，我們能破的一切法也本空，否則的話，就不叫平等，就變成我高汝低，我能破，你為我所破，這樣子不平等。入於平等境界，也沒有平等相可得，也沒有不平等相可得，所以才能夠入於般若平等境界──無等等。
｛圓滿心要25完結｝
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