以心傳心最樞要 • 事相三寶因心憑 • 人間何緣不性空 • 唯獨真常永相與
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圓滿心要 {25}

圓滿心要

25

力空金剛上師 開示

 

諸幻無生常無我.邪正無主無高下

無諍三昧本寂滅.如夢無實無是非

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「諸幻無生常無我」,諸幻代表世間的一切緣生都是幻化無常,所以沒有實法可得,沒有自性可得,當體無生,當體寂滅,雖然有種種幻影現前,而是無自相,也無他相,也無共相,也無因緣所生相,也無自然生相,所以一切緣生諸法,皆如夢如幻。雖生而非生,雖有而非有,雖現前而實無其法可得,如鏡中影而已,如水中月而已,所以叫做「深潭映月了無?」,陽燄翻瀾無有真正的水,所以學佛要先知道一切法如幻,一切法如夢,能這樣觀想,事過半已。世間任何所生的一切法,都是無明所起,業是緣生,妄念、執著,隨起種種似有而非有的幻境,一切如虛構之相,如今所有科技的幻影,兩邊異同具造,勾合一切緣起諸法,就能幻現已經過往的人,甚至他們一切的行動,一切種種的演作,種種的搬演,都可以像螢幕般的現出來。所以由無而現有,其實所有本無,雖無而能緣起,所以無不無,雖緣起而實不可得,所以有非有,非有非無,是名「阿耨菩提」,非實非虛是名「阿耨菩提」。了知諸法如是故,便能於世間法中悟出世法,於世間法的幻化中,直了無生法忍的本體,所以即生是,本名遠,即煩惱本菩提,即流轉本常住,即無常本真常,如是了知,就能知道這一個偈語的本意。

「邪正無主無高下」,邪也罷、正也罷,都是眾緣和合而生的,都是於妄迷的眾生,業感緣起,或者是無名見思惑業所生的,無非都是四見所生,見妄所生的妄想。此見即妄,那麼所現的當下也是妄想,假如所緣的境界是真如境界,是自性菩提心的境界,就是所謂的親因緣,親因緣就是我們的佛性,虛妄的因緣就是所有的世間的假相。我們是要聚著親因緣而修,不能與虛妄的因緣執為實有而修,否則的話,你怎麼修都落入生死門,落入流轉門,流入物慾之相,虛妄之相。你假如於自性菩提心的親因緣,能夠如實顯現,如實了達,諸善知識,一切佛法,十方的一切任何佛法,會教導我們的一切法,還有自己認真修持所增上的意樂、所增上的智慧,在種種見思修為當中,能夠薰修自性菩提心,那麼你的自性菩提心,就能循你的觀照而現前,就不會被往昔虛妄的妄念所遷流。就是能夠以生處為熟,以熟處為生,一轉從前的妄見,不執著而入於無生法界得一真法界,親因緣而薰修。所以我們所緣緣,就是要緣一切親因緣,就是要緣真如的本體去修,不要緣虛妄相修。而在修的當中,有佛菩薩的指示、加被,有善知識的說法、聽聞,跟自己聞、思、修力,這個就是一個增上緣,增加我們修行澈見本面目的因緣。還有一個無間緣,就是要無間相續而修。假如你不串習,念念在正念當中,就很容易忘失了,很容易又造作,很容易又滲漏,很容易走入歧途,走不回來。所以要收起放心,就是要念念入於正念,念念入於菩提心,念念入於本體,念念薰修自己的親因緣,讓你的佛性完全袒露。我們先要了解世間一切區別見、分別見,比如說有兩極化的一個善與惡,邪與正,不管是善與正或者邪與惡,都是正緣和合而生的,都是眾生以善法因緣修學,或者以惡法因緣修學所成的業果,各得其報,因果走不掉。但是我們修般若正慧的人,要把邪也觀成如影如幻,要把善也觀成如影如幻,這樣的法就不落入惡道,也不落入天福之道,兩邊都能夠不著不染,就能超乎善惡之相,而住於平等捨,也是平等無生的境界,平等無我的境界,平等無染的境界。學佛法要擇善而修,又要進一步的超越善惡相,而達到平等無我,一切無生的自在法性。本說禍福都不干擾於心,邪正善惡也是同樣在如如不動之相,了無分別,這個是能夠把萬殊化成一本,把無量的差別化成一個自性,這個自性才叫做「大圓滿」,否則的話,只於善法能圓滿,而於惡法不能圓滿,這個就有缺陷。等於說於善眾生能度脫他,於惡眾生就沒辦法去度他,這個方便道就有差失,所以一定要概括所有的善惡而超越之。但是我們當然知道因果,所以要擇善去修為,擇善去奉行,你將來才俱足相好光明之身,又能俱足智慧之體,以智慧之體能夠斷除生滅之漏,漏就是煩惱漏、生死漏。以有智慧,所以不受輪迴,以有福德智慧,以有福德方便大悲力,才能夠圓滿相好,圓滿三十二相,八十種好,你才有真正的圓滿報身,才能俱足莊嚴佛土,才能方便利樂有情,才能夠雖然處惡道中,猶如具於淨土之樂。所以有福報的人,雖居惡世,但是他所覺受,也如天界之快樂一樣,所以得禪定的人,即使下地獄,都如四禪境界之樂,法喜永遠充滿,但是俱足悲心,為著度化三途苦眾,他就分身變化到三途六道一切處,去做眾生不請之交,去度脫一切一切受苦的眾生,讓他懺悔自己往昔所做的惡業,而一改前非,好好重新做人,好好重新改過,好好重新修正自己的行為,而入於無生法界,乃至圓滿佛果,都是從這裡開始。否則的話,在世間法一定不如意,因為惡報現前,做事業也不得,名利也得不到,功名也無法成就,沒辦法得到光明的前途,前途似錦與你沒份,所有世間的法樂也好,四樂也好,都沒辦法去享受到這種結果,因為你善法不為,而理性上的無生法界,又沒有去參透它,你所作所為都是越入無明境界,就越落入惡道,越沉越深,沒辦法自拔。所以學佛要有親因緣,一方面有善知識,一方面有自己的佛性,熏修現前,有增上的緣,讓你時時刻刻得聞佛法,不受世間的五欲煩惱所障礙,最起碼慢慢能夠走向正道。學佛就像我們扭亮電燈一樣,無明黑暗自然就沒影,就有種種好處,澈見萬法,回歸自性,不受染污所輪迴。就有自在力,有解脫力,有湛然不動力,有永遠常住不毀滅力,金剛不壞力,都是因為你們薰修正法,澈見本性。

我們再看第二句,「正邪無主無高下」,邪正都是沒有自性,所以邪正無主,無主就是沒有實法可得,沒有真正的本體可得,主就是常在,而邪也罷,正也罷,它不常在。世間的邪正,有時候也會變,比如說為官的人,起初都會像儒生一樣,外表儒雅,一片儒家風度,但是往往位居高官的時候,勢力在手,權柄在手,就會貪著世間的大利益,一反從前的清廉,毀掉自己的名節、節操,變成貪污。這都是因為我們的學養不足,也等於說我們凡夫的習氣,埋藏在八識田中,時時都可能現前,因為凡夫還沒有完全淨化自己,所以很容易遇到世間的這些不良的五欲染缸、大染缸,無形中近朱者赤,近墨者黑,很快就染污了。我們習性很容易受染污,所以有時候思念的功夫,一朝就會毀掉,像阿羅漢已經可以淨化自己到無生的境界,但是無始以來的這種具生的習氣,根本的無明,假如說沒完全的淨化掉,等於外表是淨水,但是淨水的底下還有污濁在裡面,一晃動又混濁起來。佛菩薩連底下的沉澱物都完全淨化掉,所以怎麼搖晃都沒關係,都是清淨的,怎麼樣把它搖動,入於五濁惡世,也是如如不動,不像我們凡夫,貪、瞋、癡、慢、疑,種種的百八煩惱,時時刻刻都會被境界所轉,就是因為我們修養的力量還差得遠,沒有實證功夫,只有解悟的知見而已,沒有辦法抵得過生死輪迴。因為還會被世間法所轉,這就可以證明我們的力量,沒辦法真正解脫輪迴生死的業力。所以業力不可思議,現在我們只好依著本尊,好好誦經,好好持咒,依著本尊的願力,好好唸佛,依著佛菩薩的願力,你只要依著他好好修,那麼自然由於這個信解行證力,就能得到本尊的加持。自力中就有他力的怙念,他力的加持,那當然,就像我們要渡過大海,渡過苦海,有航空母艦給我們坐,有大慈舟帶我們過去到彼岸,就不愁落入千丈的波濤洶湧,就能夠安然的穩渡彼岸。尤其末法時期,社會上慾望特別大,污染也特別深,所有的媒體都很容易勾住你的心,讓你沉滅於世間的聲色當中,所以時時刻刻都有陷阱,到處都有荊棘,所有地方都有葛藤會纏著你、刺著你,下陷著你,還會有壓力,讓你喘不過氣來,非得要循著物慾去走,循著世間法去邁進,所以學道就像逆水行舟,逆風行舟一樣,又加倍的困難,所以必須要加倍的用功,才能夠抵得過業力。否則的話,遇順境很容易就受世間法所轉。我們不要以為自己讀一、兩年的佛法,認一些咒語,就認為我們已經可以超脫生死,雖然有自信,這固然很好,但是你沒有真實地去修持,空口徒說無益,你必須深達自性,又能從性起修,而性修入於不二境界的時候,照與用都能夠完全合乎修持的道理,就是念念不離正念,而語也是,各種語言也不離實相的語言,語不離義,義不離語,心所思惟的,也能夠符合三昧,三門都能夠符合本尊,就跟本尊融成一體,也就是據凡夫位變成聖人位一樣,所以我們也不能小看自己,起自卑慢也不行,起貢高慢也不行。貢高慢容易過份的膨大自己,打嘴巴充胖子,自己沒有到聖人境界,妄說我已得證聖人境界,犯大誑語。自卑慢者,偏以為自己沒有佛性,沒辦法修持,一點都不相信可以往生淨土,可以成就佛道,所以就永遠甘心墮落三途,或者墮入六道去輪迴,甘之如飴,不曉得世間五濁惡世之苦,一味地循著世法轉,越轉越沉溺,越耽染越無法自拔。所以學佛人就要有這種醒悟、反省,像常惺法師一樣,常常惺惺著,不能有一時間含糊自昧。

我們再看第三句「無諍三昧本寂滅」,無諍三昧就是說語言相本不可得,語言相不可得,所以自他的善惡相不可得,或者是世間的世智辯聰,跟真實親見自性實諦、理諦的陀羅尼音、真言音或者法語是宛然差別,但是你入於甚深第一義,無二亦無三,眾生的語言即是如來的語言,眾生的種種說詞也都是如來的總持音,都是如來的原音、梵音、清淨音、如是音,解脫音。所以凡夫的語言無自性故,所以一一語言皆回歸如來的自性,回歸言的總持本體,這樣一來,所有的音聲都變成如來本尊的咒語,本尊的清淨音聞,這個是觀聲無自性,又能夠返聞其性。返聞其性以後,能聞所聞也空,還有能空所空也空,能覺所覺也空,這個時候,覺性就能夠圓滿自在,而能夠巧於運用六塵之相,就變成如來大用,如來的妙用。所以能夠將音聲做為佛事,將五色塵勞都化為佛事,將有漏的世間法變成無漏如來法,這就是不可思議無諍三昧。因為入於無諍三昧的時候,沒有彼我之相,沒有自他之相,沒有我是佛道,你們是外道之相,沒有邪正之相,沒有善惡之相,沒有種種區別之相,所以都是一真法界之體,所以一切眾生音都化為如來音,化為本尊音,跟我的自性是無二無別的,所以這個時候,還有是非嗎?是非不可得,還有善惡相嗎?善惡相不可得,還有邪正相?邪正相也不可得,還有六道輪迴相嗎?六道輪迴相也不可得,有四聖相嗎?四聖相也不可得,聖凡一切法都不可得,百八名相皆不可得,所以種種的法門也不自為我是某宗某派的法,為什麼?因為所有的宗門也空,所有的教相也空,所有的小始終頓圓,或是藏通別圓,一切甚深的法,或者是粗淺的法,或者小乘、大乘的法,三乘只有一乘而已,所以無量諸門只一法,無量諸法唯此一法。這一法為何,這一法是什麼呢?這一法是無所法。無所法故無所不法,法法皆如是故,所以不著一切法,也不著一法,因為一即一切,一即不可得,一切也不可得,一切不可得,一也不可得,所以一多雙隱,心境交寂,也是寂滅的。所以入於無諍三昧的時候,沒有任何一法顯現可得,沒有一法可以現前,這是因為法法寂滅故,法法皆鏡影故,法法皆夢幻之性、之相故,所以能如是觀,則處處皆無諍之境界,處處皆是無諍三昧境界。既然都是無諍三昧境界,就一法不立,一法不可得,如是了知,才能夠入於無漏三昧妙境,見一切法皆是佛法,而佛法實無佛法可得,亦無生死法可得,亦無涅槃法可得,一切的邊際法不可得,一切中道法也不可得。在這個時候,也沒有迷悟之相,沒有正解之相,也沒有種種法門相可得,離一切法故,才能夠悟入真實法。

「如夢無實無是非」,就像夢境一樣,比如說我們夢裡面,大家各執己見,在夢中互相攻擊對方,互相指責對方不對,他也做夢,我也做夢,但是一醒來,所談的論題也不可得,所談的宗因喻也不可得,因明論裡面宗因喻,都不可得,所談的種種的執著、對立,依仗的一切題目,一切根本義,或者是所有論調的主張,當體都不可得,像夢中一醒,一切的爭端都寂滅。佛就是一個大夢的覺醒者,所以他觀世間法,再怎麼多的爭議,也了無爭議之相,再怎麼樣的差別,也了無差別之相,再怎麼樣的分別,也了無分別之相,再怎麼樣的糾結,沒有糾結相,再怎麼樣的繫縛,也沒有繫縛相,所以沒有繫縛也沒有解脫相,沒有任何的怨結相,就沒有糾結相,所以生死相也不可得,涅槃相也不可得,因為兩邊所立的一切法,各自寂滅故。這樣的話,就說一切法法本寂滅,不用你去遣除它,本來空,就像夢中在跟人家爭戰,都了不可得,所以你用不著去打倒對方,對方本空,對方也用不著打倒你,你也本空,所以所有的知見都像一塊木頭,或者兩塊木頭,被般若拂一掃,木頭大小都不用說,都被掃空。我在自說,我這個木頭才是真正的木頭,你那個木頭是假的木頭,或者是我這個木頭是直的,你那個木頭是彎曲的,這個到時候都成灰,了不可得,你還爭個什麼!學佛就是要如是了知,一切法本空,一切相本空,一切對立相本空,所以絕待相空的,對立相也空,既然都是空,還用得著這個空嗎?有既然空,這個有也空掉,所以也沒有空可立,也沒有空可破,也沒有空可遣除,因為空,既然是空,就本自不有,本自不有就等於無有立者,也無有破者,所以我們的破與立也是方便善巧可以,以我正知見破邪知見,邪知見一旦被破了,知道邪知見當體是空,那個時候你也知道我能破的般若也空,也了不可得。就像我們吃了藥把病治好了,病治好了,藥也同時要消化掉,否則的話,你肚子裡面老是有藥的成份在裡面,滯藥成病,這樣不行。我們以般若正智慧去破除邪知見,邪知見一旦都醒悟了,都空了,都了無生,我們能破的一切法也本空,否則的話,就不叫平等,就變成我高汝低,我能破,你為我所破,這樣子不平等。入於平等境界,也沒有平等相可得,也沒有不平等相可得,所以才能夠入於般若平等境界──無等等。


{圓滿心要25完結}

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