觀想、觀照、觀心(下)
﹝唐卡--三十五佛﹞
觀想、觀照、觀心(下)
上師開示錄
什麼叫本來面目？就是離一切的生相，叫做本來面目，離一切的緣起相，都叫做本來面目，因為還其本位的意思。比如說把它想成是一個杯子，既然安立了杯，這就不是本來面目。要還其本來面目，就要還其現量境界。「現量境界」就是我們要像嬰孩之心、赤子之心一樣，見杯不會安立杯子的名字，也不會說我要杯子，而只會伸手把玩一樣。他也不會認為這個叫做杯子，或叫做什麼其他名稱。既不是杯子，也不是非杯。杯非杯，了不可得，這個叫「照」。照見諸法空義，照見諸相非相，即見如來。照見一切法本非一切法。這種照是能照之我，運所照之法，一無所著，當其照了的時候，實無所照，實無能照，實無照者，這個叫做三輪體空，就能顯現「實相義」。所以實相義必須在三輪體空中才能完全顯現。三輪體空是：自與他，所謂心與法之間各個結、心與物之間的各個結，中間所產生的意念，也是寂滅，產生的分別也是寂滅，這是能觀也空，所觀之法也空，觀者也是空。能這樣的話，心也空，法也空。中間的法相，觀法相、觀非法相、所觀的法，當體都不可得。能做如是觀，即是寂照。
寂就是空義所顯，因為一切法本空本不生，所以叫做寂滅的寂。假如一切法有它的自性，有它的緣起，有它的因緣所生法，那麼這個就不叫做寂。依次落二落三，生出比量，有比量就有種種的世間法生、種種的取捨法生、種種的輪迴相生、種種的對治相生。所以入絕待的境界已經了悟空義，諸有皆空，那麼這個空本身也是空。因為空也是一切諸法之一，一切法既然皆空，那麼當然也包含一切諸法空義的空，這個義也是空。所以一切法空，空的本身也是空，如果空的本身不空的話，那就留有痕跡了。就像海鷗飛到海邊，儘管翱翔空中了無痕跡，即使是影落沙灘，也沒有痕跡，海岸也是一樣沒有痕跡。這個是即心即空，即空即心，心空不二，跟海鷗的空行一樣。
我們觀一切諸法空，然後觀的本體也空，所以此空亦空。既然此空亦空，那麼就沒有空有的差別，沒有空有的對待相。所以「空」是寂滅，「有」也是寂滅，同樣都是寂滅了不可得，這就叫做絕待。絕待就是沒有差別異，沒有彼此的懸殊，大體都是離位本空。這樣的法就是照，就是照起本面，照起無生的本面，照起無我的本面，照起實相的本面，照起如如不動的本面，照起一切法本不生的「阿」字本面，這個是照義。
心，因為知道實際理諦，就是不生不滅的本體，就是心的本體，菩提心的本體，勝義心的本體，所以心是離心緣相，離語言相，離思量相，離一切對待之相，所顯的絕待心，所顯的無生心，所顯本覺心。所以心是離諸相的本體，離種種相所想的，既然離種種相，還顯個什麼？離種種相即是所顯的當體，也是離種種相的其中之一，所以連心也了不可得，這個叫法空則心空，心空則法寂。
心法寂滅的時候，這個才是融萬法於一心的真正大性，大菩提心。有緣的時候緣法生，無緣的時候緣法滅，不隨因，不隨果，不隨中間的住想，所以它沒有成住壞空，沒有生住異滅，沒有生老病死，因為其生無來處，其滅無去處，中間無住處，那麼這個法是有嗎？當然是非有。但是非有並不是斷滅，非有的時候是湛然還歸本覺的境界，假如是斷滅那就是錯，是空盪盪的頑空，頑空外道，不一樣。
心能夠了解萬法不離空義的時候，空義就是代表不生不滅的本體，不生不滅的本體就是不隨諸法轉的本體，不隨諸法轉的本體就是如如不動的本體，如如不動的本體就是金剛不壞的本體。不隨生滅相而生滅，無量心成為莊嚴佛國的時候，就叫做「無量壽國」一樣，也叫「金剛壽國」。所以這個心跟想、照，本來是一體的。
「想」，可以把凡夫的想像，凡夫的思維化成靜思維，化成正思維，化成禪那，有這個觀照。有觀照力又能顯妙心，所以此三種，一個比較粗，「照」比較微細點，到心地境界的時候處處唯心，萬法唯心的時候，就像到處所看到的都是本來面目。所以心即是佛，佛即是心，心佛不二，因為這個境界是能觀一切法，都是離不了心地所顯。因為心遍滿法界，心如虛空無所不在，我們這裡也不離虛空，那裡也不離虛空，一一法，一一相，都不離虛空。既然不離虛空，以虛空為法界的話，那麼處處都是心了。處處都是心影，心體所顯的，這個時候所謂萬法唯心的唯心，並不像世間法的唯心論、唯物論。唯物論的化成二元論之論調不一樣，我們佛法的唯心是俱足萬法，俱足無量諸法。換句話說，心生的心地裡面具有六大，也就是地、水、火、風、空、識。而這六大又包含法界的一切物，一切緣起，一切種種的相。那麼我們的心，就俱足一切三界相，一切二十五有相，一切八萬四千相，一切無量種剎相。所以就有無量的三昧，能夠隨眾生的需要，而入於無量的等持，無量的解脫門、利生門、義利門也好，都是由如來的悲智雙運所現。
我們的唯心並不像世間法認為一切法只有心，而否認了一切物。他們的唯物論又否認了心，唯心論又否認了物。我們不一樣，我們的「唯心」不否認「物」，因為有無量的因果關係，這樣錯綜複雜的因果，不昧因果，心能造萬法，心能顯萬法。心惡能造種種地獄，心善也能造種種天界。天堂地獄，什麼都由心顯現。既然心能化物，心能莊嚴淨土，心若入五濁，那麼這個心是離不了物的，心本具萬法。
物離不了心，心離不了物，我們這個唯心，只是約著自性菩提心，或約著勝義菩提心而說的，但是它不否認物。不否認物的存在，不否認十法界的存在，不否認三界的存在，不否認種種無盡輪迴相，三際一切相都有，諸佛都有，所謂「有」則一切「有」。要立空義空則一切空，立中則一切中，所以空假中都是一體，它不偏頗在某一諦當中，真諦不離俗諦，俗諦就是妙有大用，俗諦又不離中道勝義諦，三諦一如。所以心要能三觀，而一心就具有三諦，就是空、假、中。
三諦既然皆入一心，所以三非三。那麼一心具三諦，所以一也非一，非一非三，又是離不了相的空義，這是個微妙的觀想。假如能這樣慢慢推演，慢慢就能夠一切事所想、所見、所說都不離心，身也不離心，所以金剛身即是金剛心，金剛心即是金剛語，這個語言也是心，也是妙心。為什麼是妙心？因為語言相都化做真言相，化成旋陀羅尼，一切眾生的語言都變成本尊的語言，本尊的語言就是真言陀羅尼。真言陀羅尼就是能離種種相的音相，所以這個境界也是心。
一心緣起無量功德相，就是身、口、意功德，事業叫做五輪功德法門。假如能這樣理解的時候，那麼這個心其實俱足無量諸法，它並不是斷滅的唯心論，或物外取心的唯心論，不像世間知心者排斥物，知物者排斥心，佛法並不是這樣。精神跟物質本來都是一體，一體相實而有的，如水乳交融而起，因緣和合而生，所以能了解這個意思，就知道跟世間法有點不一樣。