顯密心要｛卷1-4｝

顯密心要

｛卷1-4｝

尊貴的　力空金剛上師 開示

念相生時佛不生．念相滅時佛不滅

不生不滅自性佛．隨生隨滅感應佛

佛光照我自性佛．自性自現阿彌陀

性淨妙明周法界．華藏莊嚴毗盧天

性淨妙明周法界．法藏莊嚴極樂天

如來不來心月印．念空不空應往生

「念相生時佛不生」，念相代表我們念佛的時候，認為我今天念多少，明天念多少，一天念幾千遍、幾萬遍，著於這個念相，又著於數量相，又著於功德相，福德相，又著於任何能念相與所念相，認為我是能唸者，佛是我所唸者，能念所念，宛然現前，這就是屬於世間的念法，是生滅的念法。念佛應該是不生不滅的念法，怎麼樣能不生不滅的念法，因為念中沒有念相，不念的時候也沒有不念相，這個時候念才能長久、沒有間斷，否則我們所謂念佛都是有時間性，有場所性的、有地方性的、有空間性，那念得時候有大聲性、小聲性、有金剛念、有觀想念、有作務念、有行持念、有時相念、有觀照念，這個都是我們凡夫所有的念法，可以說有八萬四千的念法，這個一一的念法實際上皆不可得，不可得的意思是說無能念之我，無所念之佛，無所念之法，能念不可得，所念也不可得，正念的法門也不可得，要如此了解。

我們念的佛是不生不滅的佛，假如你所念的佛是生滅的佛，這個又落入無常生死，這不叫做念佛，所以要知道這一點，所以你正在念佛的時候，好像我們有念相生，實際上我們這時候所念的佛，這個佛性是了然不生，本不生，本不生的意思，離一切能念、所念、念者，所以正當這熾然而念的時候，實無所念，要這樣去理解，這才是念自性之佛，念實相之佛，念真正無生法界之佛，說一說我們念的時候，好像宛然有念者，為什麼說無念，佛法就是在念的時候，了知本無念，而不是說念外才說不念，要即念的時候，知道非念非不念，這樣才能夠入真正的實相念佛，所以念佛照說，因該說時時刻刻不離佛性、時時刻刻顯現般若智慧、時時刻刻顯現實相法界、時時刻刻顯現自性菩提心，這個叫做念佛。

師徒三尊者

「念相滅時佛不滅」，這個念相當你不念的時候，假如你認為聲音是念佛，不對，那就著於聲相、著於聲塵。那你觀想念佛是念佛嗎？也不對，觀想念佛是著於意塵、著於法塵，意對法、分別心、思量心，這個都是世間六塵之念，不是真實的實相念佛，所以當你念相生的時候，這個佛是不生，念相滅的時候，當然佛也不滅，不生不滅才是佛，有生有滅哪叫做佛呢！是無常怎麼叫做佛，所以當你熾然而念的時候，沒有念相生可得，這是真正在念佛；當你有其他事情，沒有繼續念得時候你的佛性依然存在，依然在法界中，依然充滿虛空無所不在，否則你念的時候佛現前，不念的時候佛就斷滅，你所念就是無常之佛，我們不是念無常之佛，是念實相莊嚴之佛，是念金剛不壞之佛，是念常住不滅之佛，常住不滅佛是你念的時候也不增加，也沒有聲相可得，你不念的時候也沒有減少，也沒有斷滅可得，就像虛空一樣，大家在念的時候，虛空有沒有增加，當大家休息時，虛空有沒有斷滅，虛空依然在，虛空甚深為妙不可思議，常居法界，不隨聲相生、不隨聲相滅、不隨聲相生而增加、不隨聲相滅而減少，他都湛然常住的、如如不動的，法爾如是，本來存在這個法界，不因為任何的舉動、任何聲相、任何的作為，而有改變任何虛空之相，這才叫做迥脫根塵，而大自在、離根塵之相。根就是舌頭就是舌根，聲音就是塵相，離色、聲、香、味、觸、法，離眼、耳、鼻、舌、身、意，離眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，離六識相，離心意識而修法，不著根塵識而修法，所以叫迥脫根塵，這樣子才是真正念佛。

「不生不滅自性佛」，我們的佛性是本自不生、本自不滅的，這個是自性如來，人人本俱的，你也有、我也有、他也有、眾生都俱足自性菩提心，自性如來佛，這是阿彌陀佛的法身。

「隨生隨滅感應佛」，像如來有三十二相八十種好，有感應千百億化生，隨眾生需要，他能幻現種種化生之相，來令眾生生正信心，增加修佛的意念，信進念定慧，他的五根、五力、四正勤，才能夠堅固起來。否則的話，初學佛法，什麼都沒感應，就覺得我信這尊佛，念這尊阿彌陀佛，是不是白念了或是怎麼了，尤其念很久了，都沒有任何感應，他會覺得索然無味或者是搪塞光陰，其實不是，一方面是你念佛的理性，沒有抓到要點，你念佛的自性菩提心，你的念、實相念，不了解，你的心著有為之相、著於感應之相、著於應化之相、著於因緣果報之相，假如說沒有任何感應得時候，自己就覺得念的沒有功夫，沒有感應道交，這個就是自己起疑心。

所以學佛要自性之念，其實你念自性佛，就是念阿彌陀佛的實相佛，一樣道理，為什麼？因為自他不二，真正阿彌陀佛的佛性跟我們的佛性是一體不二的，我的佛性是充滿法界，阿彌陀佛的佛性也是充滿法界，既然充滿法界，我的自性佛包含阿彌陀佛的自性佛，阿彌陀佛的自性佛也包含我的自性佛，融入不二的，所以自他不二，那我念自己的自性佛，其實就是念阿彌陀佛的自性佛，念阿彌陀佛的自性佛也等於是念我的自性佛，本來沒有差別，所以說眾生皆有佛性，皆俱如來智慧德相，你好好的修，當你的自性佛完全現前的時候，即是阿彌陀佛如來自性佛完全現前的時候，也等於你的因地自性佛顯現的時候，就是果地阿彌陀佛自性佛土完全現前的時候，所以叫做心淨則佛土淨。

噶瑪噶舉三根本

「佛光照我自性佛，自性自現阿彌陀佛」，佛光照我，就是說果地的阿彌陀佛，他有這個願力，因為它有願力，所以你念阿彌陀佛的時候他就化身住頂，阿彌陀佛他會化身住你的頂上，加持你，其實是跟你融成一體的，但是為初學者，那就特別住頂或者是入心門或者在前面，這個是因為，你心裡想怎樣，佛就隨你的心所意念的，來顯現你所需要的樣子，你觀想為一千由旬高，他就現一千由旬，你觀想五百由旬高，那阿彌陀佛就現五百由旬高給你看，你無法觀想，那麼大的佛，觀想像凡夫那麼樣比較劣等的，這個阿彌陀佛的像也能現三吋高，或者是五呎高、八呎高或者是一由旬高，都是隨你自己去觀想現前的，假如說你已入法性境界的，你觀想阿彌陀佛八百億四千由旬高，那觀世音菩薩四百億二千由旬高，一由旬高是三十里，所以說我們凡夫腦筋都想不到，阿彌陀佛竟然這麼高大，那麼頭上好像頂天，腳踏地界，都還超越不過，比三界更高，我們這樣理解佛，你念他的佛號，萬德名號，他並不是說不理睬你，他會以佛光、以無量光明來觀照你，所以這是自性佛跟阿彌陀佛都能融成一體。

「自性自現阿彌陀」，自性自現阿彌陀也是在念佛時顯現自性，因為我們佛性，眾生本俱，所以叫做自性彌陀。假如說念佛念久了，你的佛性也會開朗也會顯現，而你的自性顯現的時候，也等於阿彌陀佛的自性現前，因為佛性是無二的、佛性是一體的、佛性是同體無別的，所以即使阿彌陀佛也是我們的自性佛，即是自性佛又是阿彌陀佛，是無二無別的，真正修到上品上生的自性阿彌陀佛完全現前，這才能夠入實報莊嚴土，乃至更高層的佛土，常寂光土。

「性淨妙明周法界，華藏莊嚴毗盧天」，性淨妙明就是說我們這個佛性，本性是清淨無染的，所以叫做妙明自性，自性本來清淨，本來無染，自性本來離一切相，所以叫做無垢法界或者叫清淨法界，清淨本然，沒有一絲毫的染污，那你要以世間法染污他，也染污不得，就像虛空，沒有人能染污虛空，你用任何骯髒東西塗虛空也塗不到，他也不受你所染，我們的佛性也是一樣，不受色、聲、香、味、觸、法所染，不受三千大千世界的八萬四千法所染，不受任何一切九十六種外道法所染，他是自性本清淨，自性本無染，所以就像虛空一樣，一切法不能染，所以叫做妙明自性。在楞嚴經裡面妙明自性，代表我們本自清淨的佛性，六祖大師說：「何其自性本清淨」這就是妙明自性本清淨的意思。

周法界，這個佛性是周遍法界，周遍法界代表十方一切無量佛土共同的體性，也叫做一真法界，這一真法界是沒有邊表、沒有任何隔閡、沒有任何高下相、沒有任何染淨相可得，一真法界，一切諸佛所共同俱足的，也是一切眾生本來俱足的，既然能完全突顯，這個時候華藏莊嚴毗盧天，法藏比丘就是阿彌陀佛因地修行的法王子，他發願修行，以五劫思維將十萬億諸天淨土，把它融成西方阿彌陀佛極樂國土，所以最極莊嚴，我們能見這個廣大無邊一真法界，就能見到法藏比丘，所莊嚴自性菩提常寂光土，顯現這常寂光土，就是莊嚴遍照的意思，所以叫做毗爐天，毗盧是光明遍照的意思，毗盧遮那是光明遍照、無量光的意思，所以這句話，跟這極樂天是一樣的，極樂天是代表我們所認識的西方國度，他們沒有任何的八苦交煎，沒有世間的生滅輪迴，所以最極安樂之所，能夠吸引往生於極樂的時候，速證無上菩提，能夠常住於法界，不受輪迴苦，能夠修至一生補處，成就無上佛果，所以能夠真正念佛，往生到淨土，就有這樣的好處。

龍欽巴祖師

「如來不來心月印，念空不空應往生」，這是說如來他沒有來去相可得，如來者無所從來亦無所去，這個叫做如來，所以如來他的當體，沒有去來之相、沒有現前之相、也沒有寂滅之相、沒有緣起之相、也沒有緣滅之相，這個叫做常住如來的心月印，如來的心月是周遍法界，這是說心月瑩淨周遍十方，無有沉澱障礙，無有塵翳可得，代表我們心也是如此，跟佛心心相印，這個就是念空不空應往生。

而我們有時候會認為，既然這樣子，我們何必往生，就當下契入一真法界跟阿彌陀佛的法界本體融成一體了，那十方淨土全體往生，都不離一切法、不離一切相、不離三際一切佛土，既然入此法性無去無來，用不著再往生西方淨土，但是這個理與事都可以互相融入，才能契入這個理的平等性，又能夠隨阿彌陀佛這個願行，發願往生西方，這才是事理圓融、事理無礙、無去無來、無生無滅、就好像也沒有在這裡之相、也沒有在那裡之相、也沒有此娑婆世界可得、也沒有極樂世界可得，在理性上一切本空、一切不可得、一切本不生，所以一般假如說執著於空義，往往就說既然一切法空，那這裡和西方極樂世界一樣空的話、一樣是實相境界、一樣是一真法界，那何必一定要往生，都會有這樣的執著，其實我們在理中得事，理中隨順佛的不可思議方便力，那能夠往生西方極樂淨土，像是去特別的大學一樣，重新修持，在那邊環境好，沒有生滅病苦可得，沒有總總的五濁惡世可得，沒有任何的惡因緣、障道之緣，所以到西方極樂世界全身就變成紫摩金身，就像我們到須彌山全身都變金色，到西方極樂世界也是一樣，舉身變成紫摩金身，三十二相、八十種好，都變成這個樣子，所以說能得到諸上善人，一切佛菩薩加持你，在那邊加持力特別強，就像我們在娑婆世界修行，你也要選擇道場，雖一切平等，處處皆道場，那你也要選擇道風好的地方，比較寂靜的地方，沒有塵囂打擾的地方，比較有諸上善人聚在一起修行的地方，或者過去祖師們、諸佛加持過的地方，這樣子在那邊修行比較會有成就，所以西方極樂世界也是像一個特別的龍穴，你到那邊就很容易成佛，很容易成就一生三不退（一、唸不退；二、位不退；三、智慧行不退，道品不退），既然到那邊了，就很快得不退轉，阿耨多羅三藐三菩提，所以應該要往生，這就念空不空應往生。

念相本空，但是自性是不空的，自性空就斷滅見，聲相不可得、念相也不可得，任何緣生當體是空，但是自性空中顯妙有，這就是說當你入這空義的時候，不空義全體顯現前，這叫做空三藏、不空三藏、空不空三藏，學佛法有三等次，三諦一如，這空義、假義、中道義，所以要如是理解的話，在無生法界中，何妨往生，且該積極求往生，這個是信解行證的問題，就像我們所說的涅槃一樣，涅槃不是死了，才叫做涅槃，而是你悟入佛的自性，一切法本不生，已經脫離了生滅相，這個時候叫涅槃，假如說一歲就悟到理解的自性，你在一歲時就涅槃，你到五十歲悟了這個道理，五十歲就涅槃，並不是死的意思，一般人都把死叫做涅槃，其實這個意義不同。這個把涅盤和死義混在一起，大家都會起相應的誤解，所以佛法裡面「死」往往涅槃不寫，寫成泥洹，這樣好教初學者，不要誤以為這是死了，才叫涅槃，這要理解，金剛不壞才叫涅槃，惡法不生，善法不滅，叫做涅槃，不二雜，就是一切惡法不生，一切有為生滅法都不生，顯現法性，金剛不壞之體，這個是自性不滅，這才叫涅槃，涅盤和死亡，其實意義是不同的。

｛待續｝