顯教與密宗之不同(下)

﹝唐卡--四臂觀音﹞

顯教與密宗之不同(下)

上師開示錄

　　「方便」，因為有種種的智慧方便，才能夠解決眾生種種的苦難。沒有方便的力量，無法解脫眾生的痛苦。眾生種種的痛苦，就像醫師要了解病情，要了解方藥，才能對症下藥。你假如沒有對症下藥的方便力，那醫師就不成醫師了。

　　學佛也是一樣，做一個大寶法王，真正的喇嘛，或者是大法師等，那當然是除了要知法學法，還能以法渡人。要能夠以法渡人，當然要有正知見，有正知見才能導眾生入解脫海，否則的話，自己知見不正，下藥就錯，該冷藥下熱藥，該熱藥下冷藥，誤導眾生，連平時的判斷都不正確，會誤人生命。

　　所以，你要渡化眾生，你對佛法、顯教要了解，然後密法，下三部密和上三部密都要能夠理解，古德能夠顯密兼通，十二部法都了解，八萬四千法門了然於心。

　　現在，末法時期的法師，能得一經、一律、一論，都是真正的通達，這是了不起的了。所以在末法時期只好退而求其次；假如抉擇太過於吹毛求疵，雞蛋裡挑骨頭，那有時在末法時期就找不到法師來說法，找不到可依持的上師。所以我們只要覺得這個法師有某種特長，有某種特別了解的地方，我們就去請教去學習。當然啦，法師也是人，還沒成佛之前還是凡夫一位，往昔的習氣煩惱，也不是一朝一夕就能斷，就算具足很多的智慧，也不一定馬上就能斷除清淨。

　　所以「理」雖頓具，「事」需漸修，「事」就是等於所有的習氣煩惱還是要漸漸修斷。「事」包含我們的行跡，包含眾生種種的行為都屬於「事」。所以習氣煩惱也是「事」，反正有生滅法都是「事」，無常法都不離「事」。

　　「理」就是「事」中具理，「事」是屬緣起之法。緣起是有生有滅，但是有生有滅，緣生是性空，所以雖然緣起，但實際上它的本體是不生的，所以緣起非生，緣滅非散。

緣起既不生，緣滅也是非滅。那這樣子就是「事」中具「理」，就於「事」中了達不生不滅義；等於在俗諦知道真諦，於生死中了達不生死義；於煩惱中了達菩提義；於生滅中了達涅槃義；於一切煩惱漏中了達無漏義；不壞繫縛中得解脫義；不壞世間法中得出世間法義，這些都是學佛的所謂雙運，就是空有不二。

　　有就是「事」，空就是「理」，假如是於空不空，於有不有，非有非空，這也是變成「理」。即有即空，在有中知道有的緣起了不可得，所以即有即空。因即有即空，所以也變成「理」。空因為能緣起，以空故能緣起一切法，以空故無自性，以無自性故能緣生一切法，所以空也變成「事」。這樣知道「事」就變成妙有，妙有非有，豈不是「理」，真空不空，豈不是妙有，妙有非有，豈不是真空，真空不空就是妙有。所以空即是有，有即是空，空即是色，色即是空，色空不二，色不異空，空不異色，色空不二。

　　學法就是這麼簡單，入於不二法門的時候，一切都是歸於自性而已。因自性無住，自性無著，自性無染，自性非生滅，自性非有無，自性非「事」非「理」，非實非虛，能了達自性，那一切都沒問題了，還有什麼顯密性可相諍。

偈曰：

諸密如佛心   三昧無相空

心空萬法現   金剛身語意

所顯皆密秘   是故性相同

同故法無二   分劑不對諍

善觀法界性   非密亦非顯

各善法方便   悲願度有情