以心傳心最樞要 • 事相三寶因心憑 • 人間何緣不性空 • 唯獨真常永相與
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圓滿心要 {24}


圓滿心要

24

力空金剛上師 開示

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生滅宛然無來去.鏡影明滅非鏡心

三界同梵誰伊始.大夢既覺將安滅

 

其實每個偈語都是在宣說自性跟它的妙用之相,所以法法皆是同宣一法,無量義中皆是一心中而已,一個心中而已。所以每個偈語,看起來詞句不一樣,說法不一樣,形態不一樣,各種聞聲不一樣,而其實同宣一法。就像佛說八萬四千法門,三藏十二部經,一切法都是同宣一個如來心而已,同證一個如來本體,同證一個一真法界,沒有二法可得。

「生滅宛然無來去」,這個表示說世間法的當體,即是涅槃的當體,世間自然來來去去,自然生生滅滅,而實無生滅,實無來去之相可得。為什麼這樣?因為世間法都是緣起法,既然眾因緣合和而生的法,當然就沒有自性,不是自生,也不是他生,也不是共生,也不是無因緣生,也不是自然生,所以四相不生。既然四相不生,宛然現前的一切緣生相都無自性,四相不生故,所以都是如來的本體,所以生的幻影都是如來的本體,沒有別法可得,一切緣生的諸法,當體一一皆是如來的佛性,一一皆是如來的涅槃妙心,一一的這個俗諦,也是一一如來的真諦。就是說,假如開悟的時候,看一切眾生都是佛,都是未來佛,也是現在佛,也是等流佛;而假如沒開悟的時候,看一切眾生都是眾生,都是緣生緣滅的眾生,都是六道輪迴的眾生,都是隨業流轉的眾生,都是隨惑業生種種妄相執著的眾生。一開悟了,這些幻化之相也不可得,虛妄執著也不可得,實相也不可得,分別相也不可得,四生之相也不可得,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,無一切法相,無一切緣相,無人我相,無法我相,八萬四千相都不可得,世間任何種種相皆不可得。所以生滅宛然現前的當體,就是如如不動的當體,就是涅槃的當體,這個也是攝用歸體,攝客歸主,攝賓歸主,攝一切法歸自性,攝一切相歸本性。所謂的攝,就是還其本來面目而已,還其本如是而已,不必加以造作,當體體認,當體即是。不了解的話,就像眼睛戴了墨鏡一樣,看的顏色都是暗淡,當你開悟的時候,看一切法都是如來法,看一切相都是如來實際相,都是本體,沒有差別,這是一個迷悟的觀念而已。你悟了,種種法皆是佛法;你迷了,種種法皆是世間法,也是煩惱法,也是迷惑的幻相。你一悟了,幻相了不可得,眼中病好了,那麼眼所看的翠竹相,黃花相自然不可得,你心病一沒有了,心眼的病既然沒有了,那麼幻化境界的迷惑相,也一一了不可得。所以千年暗室一燈照破,千年暗室裡面的種種影子,都了不可得,九界輪迴相也不可得,一真佛界都是入於真如無生法界,所以也不可得,聖凡一切相也不可得。所以心是無有去來,在去來中實無去來相,在緣起中實無緣起相,在生死中實無生死相,在眾生中實無眾生相,在六道輪迴中實無六道輪迴相,那麼既無繫縛之煩惱相,也無解脫之聖人相,這都要一一的突破,其實用得著突破嗎?用不著,只要觀想一切法本空,一切法無我,一切法無自性就了了,就超越。這個好像點玄關一樣,玄關一竅,其實用不著點,它當體本空,當體就超越三界,當體就無自性,當體就離輪迴相。所以這一點,不是用筆頭去點,不是由方所去點,不是由造作相去點,不是由動作相去點,不是由去來相去點,非動中點,也非靜中點,非有為點,非無為點,非生點,非不生點。但是一百零八句說詞的點都不是,無點之點,無能點,無所點,無點者,這個才是真正的點。點玄關,而玄關就是不可思議之關,讓你用思議的心去想,那不是玄關,讓你用生死心去點,那不是玄關,所點的不在肉體上,也非虛空上,也非點內,也非點外,也非點中,也非點邊,也非點根身器界。無有落筆處,無有下筆處,為什麼?一切諸法本空,哪有你點處可點!哪有下筆處可點!窮無立錐之地,連立錐之地都沒有,你們點個什麼!不是說像某某其他的道,每一個人就是往兩個眼睛的中間部分去點,像個母字,就認為超生死、離三界,不是這麼簡單。這種點是世間法的點,是有生滅之點,不是金剛不壞之點,是有為之點,有相之點,落於世間法之點,這種點不能超脫。要在點中無所點,亦無不點,離點離非點,這個時候不上點也不下點,不重點也不輕點,不即肉點,也不離肉點,這種點才是真實的點,而實無點法可得,亦無不點可得。所以這種點,一點就遍法界,一切處都被你所見,而無點的跡相可得,不是有方所之點,不是我點在東、點在西、點在南、點在北,點在四方上下,點在無根身器界,也不是見身之內,也不是見身之外,不是見六塵境,不是見六根境,不是見六識境,不是見五蘊境,不是見四大境。無境可境,所點的地方是一法不立的處所,還是你所點的地方,幾無處所,你怎麼點?但你不點又不對,點了也不對,點了就落生死門,不點也是落迷糊門,顢頇門,糊塗門。點也不對,不點也不對,要怎麼樣才能點?阿彌陀佛。

「鏡影明滅非鏡心」,這個前面解說過了,鏡影就是鏡中的影子,明滅就是等一下有,等一下又沒有,等一下現前,等一下又幻滅不可得。世間都是無常,一切形態念念在變,家裡所見的一切,跟途中步步所見的境界,個個不一樣,來到這裡所見的境界又不一樣,所有三界一切法,念念都不一樣。雨聲、風聲,都是念念在變,或大或小,風也是一樣,或強或弱,三界一切所見的相,念念都在變,既然念念都在變,就叫做明滅不已。像蠟燭光一樣,一下子亮,一下子有風就比較不亮,幻影所照亮的周遭一切,也是如月下窺花,如太陽普照,有時候就如暗夜,伸出五指不見五指,渾黑之相,明白之相,清晰之相,什麼相都有,七彩之相,快樂之相,什麼相都有,世間一切法都是,一切相都是──鏡中的影子。萬物的影子無時不在變,就是飄忽不已,都是影子緣起就現前,影子緣滅又不見,就像虛空的雲一樣,偶爾顯現蒼狗,偶爾白雲變成海鷗,什麼都會變成,變成樓閣,變成獵人相什麼相,雲彩都會無心而構成各種幻影,而各種幻影一一都無實性,一一都無實法,一一都是鏡物。所以我們知道萬物皆鏡影,所以還需要隨鏡影轉嗎?當然不要!但是要排遣鏡影嗎?用不著!鏡影既然是虛妄的,既然是隨眾緣幻化而緣起的,即無自性,你要排遣它幹什麼?本無實法可得,要排遣它嗎?用不著。嘉年華會大家都戴假面具,雖然有恐怖的魔鬼相,也用不著去排遣他,認識他就好,見怪不怪,其怪之自敗,知道是假面具,你還恐怖嗎?不恐怖。還用得著一定要把面具拉下,才認得本面嗎?心才能安穩嗎?不用。你觀世間一切法,都是假面具,都是無自性的,都是假相,虛誑的,用這樣的心去覺了一切法,了無自性,你就不用揭開真面目,他當體就是真面目,為什麼?因為假中有真,假的裡面有真,一切虛妄相的中間就有菩提,就有真如本體,因為世間法,當體就有出世間法,所以用不著去壞世間法。所以經典說,不住有為,也不住無為,不著有為,不壞有為,也不住無為不壞,是世間法任何現前,當體即是真如本體,所以用不著去壞它。這有兩種好處,一種就是尊重眾生,恆順眾生,恆順因果,有造壞因得惡果,尊重因果律,讓眾生都能夠行好做好,諸惡不做,眾善奉行,這是不壞有為法。不著無為法,自淨其意的時候,不著無為法,才能夠緣生方便智慧,才能緣生大悲三昧妙用來利益眾生,才不會死板板的像頑石頭一塊,了無作用。佛陀假如是頑石一塊,那我們用不著拜他,用不著皈依他,他跟我們差不多,頑石一塊,甚至比我們還沒辦法做種種利益眾生的事情,佛假如都是像頑硬不生的石頭,一念不生的石頭,不起作用的石頭,沒有大用悲心的石頭,跟我們凡夫境界有什麼差別?跟無情境界有什麼差別?跟山河大地的這些頑石枯木有什麼差別?所以要知道佛不是這樣子,不是一念不生,是什麼都不生的不生,像是執著於不生之相,非如來法。如來於不生中宛然而生,於無我中現無量化身諸我,於無相當中顯現無量相來利益眾生,觀音菩薩化無量身,顯現三十二相,始終利益眾生,顯現無量的應身,普於無量世界,救拔無量眾身,應於何身得度,就現何身說法,乃至應於基督身得度,就現基督身對外道說法,應於尼乾外道身,就現尼乾外道身去說法,應於魔不污身,就現魔眷屬當中的魔不污菩薩去渡魔界眾生,什麼都去,什麼都現,他不僅僅在佛的四眾弟子度化眾生而已,他也是向著地獄去衝,明知山有虎,偏向虎山行,明知眾生的地獄道,向地獄道去衝,像地藏菩薩一樣。越有煩惱,越有生死苦,越有戰亂處,越有煩惱處,佛菩薩的化身都不離他們,化現種種跟他們同事攝,同事攝就跟他們顯現一樣的面目,中國人就示現中國的面相,外國人就現外國相,非洲人就現非洲相,去度化眾身,像天主教就現瑪利亞聖母像,都可以。即佛成道的時候,無量眾生的一切,所度化的眾生,一個佛所化的一個世界是三千大千世界,不是只有一個小小的地球而已,無量銀河界,銀河系,可以說萬千塵剎土,都是一佛能夠展現的應化身,以無量應化身去度眾。一個初地菩薩就顯十種三千大千世界的範圍度化眾生,二地菩薩就加倍就一萬,三地菩薩就是加倍,一萬可以變成十萬,一直加,就是十萬個三千大千世界,佛就是無量的三千大千世界,都是在他的度化裡頭。所以我們娑婆世界,地球裡面有種族各個差別,族性差別,臉差別,各個不一樣,語言差別,但是都不離一佛所攝,乃至於初地菩薩所攝。所以我們很幸運,直接去受得佛法,就比較能夠明白這些事情。國外的人,因為他們了解佛法的因緣不夠,所以他們僅止於人天之教授法,不能達到究竟義的解脫。但是他們偶爾也會在三界中聞到真正的佛法,有善根的話,從基本的教義也能深入到甚深的境界,因為法無高下相,只要他肯真心去修法,所以基督徒有些光是靠靈,灌頂一樣,主靈,主的大靈加深的時候,他也會打破,因為一直做好事,自然就無我,這個在佛法裡面叫集福勝定,就是一直做好事,光明磊落無有我相,只是為眾生著想,久了,你自己就解脫,自己就變成大悲心,同體大悲,遍及一切處,都是利益眾生,而變成大菩薩。所以我們不能小看其他的宗教,各有它的因緣,就像我們中國儒家,也有儒家的重要,世間法的聖賢教義,入聖的教義,道家也有道家的功能微妙處,都不可思議。這些都是大菩薩去示現,或者諸佛菩薩示現,去教導某一種法,而成就某一種學問,自然就有那一部分的同善根、同感受、同緣起、同一切眾生,都會在那邊去共同修為,共同得解脫。所以我們都要互相尊重,看眾生都是佛,都是俱足佛性,外道一樣俱足佛性,乃至諸魔都不離佛性,所以魔不污菩薩他能度魔界的一切眾生。像五百魔,在魔不污菩薩開悟以後,得無盡燈三昧,個個都成阿羅漢。一樣地,眾生善與惡都無自性,只要肯改,肯懺悔,就知道自性的罪障也本空,無能懺、無所懺、無懺者,能如是觀照的時候,事懺也懺悔好了,理懺也能夠懺悔,本性是本之清淨,本之無染,本之無罪障可得,罪障之相也是如幻如化,能這樣以事相懺悔,就能以理相,理性懺悔,雙管齊下,這樣的成就越高,滅罪力也越強,成就力也越圓滿。三界都是在做大幻夢,既然做大幻夢,三界之相也是夢中的影子,只是一個粗,惑業比較重的屬於欲界,比如說著於樂境的,著於五欲境的,在欲界;著於明,光明境,著於禪定境的,著於這種循四相也不立的時候,入於這個三昧四禪境界,初禪、二禪、三禪、四禪裡面,比較有靜定力的,就落於色界天。在更高的境界,連這個能證所證不立的時候,在非想、非非想,無有任何世間的想念,能夠雙泯一切的思考,慢慢入於更寂靜境界的時候,這個時候就是空無邊處天,識無邊處天,無所有所處天,非想非非想天,這些諸天就更高,但是雖然高,也是一樣的都是心地境界所幻現的境界。所以三界都是如幻,三界都是如夢,三界如火宅,一樣是火宅,為什麼是火宅?因為還有煩惱,也會墮落,雖然屬於最輕微的,還是一樣,還沒有達到般若空義境界,真實得無生法忍的時候,禪定境界一完了,還是會墮落下來。我們知道佛在比喻三界都是如火宅,所以一樣是在三界中做夢幻,所以你升到諸天,還是不究竟,我們還是要能夠空?三界之外。但是末法時期,修道能夠超乎三界之外的,實在很稀少,了了無幾,所以在末法時期,還是除了唸經唸佛之外,做好事之外,要多唸佛,才有根本解脫的信念,才能堅固。所以三界同樣是梵天之大夢,既然是夢中之夢,三界相有沒有它的生命,有沒有生命的開始,和生命的安住,和生命的了結?本自不生,則本無住處,也本無滅處,所以三界本無來,亦無住,亦無散,也就是沒有滅相。沒有生相就無始,沒有滅相就無終,所以在經裡面很多的外道問釋迦牟尼佛說:三界從何而生,幾時而生,幾時而滅?佛說:這都是事論,夢裡面宛然有大千,實在你開悟的時候,大千不可得,三千大千世界不可得,那麼三界本不可得如幻影,哪有來處,無來處,亦無生處,哪有什麼時候生,什麼時候住,什麼時候滅,都是戲論而已,都是世間事論,或者叫做戲論,不實在。所以佛對這種問題,不以正面回答,而以知道緣生性空無自性,如夢如幻,本來就是如夢一樣現前,而當下不可得。在佛眼看起來,三界之相本來就不可得,所以實語來說,如實語來說,真實語來說,本無一始,本沒有開始的時候。沒有開始的時候,等於世間沒有開始,沒有開始的相,沒有安住相,也沒有滅了的相。我們一直在窮追原始的人類,北京人等等,千萬年之人相貌是怎麼樣,幾億年之前的世界怎麼樣,一直在窮追這些事,但是在佛看起來,這些都是妄中推妄,夢中推夢。比如說我做夢,夢到我蓋了豪宅,醒來的時候,人家問你豪宅是民國幾年建的,什麼時候建的,你能說嗎?假如他說什麼時候建的,現在在哪裡,你能指證,你能把你的豪宅搬出來給人家看嗎?既然都沒有,哪有開始建築的時候!哪有在那邊住往的時候!反而沒有生相,也用不著有滅相,所以整個三千大千世界本無生處,亦無住處,亦無滅處,無所從來,亦無所去。既然無所從來,叫做無始,無始以來,無始,所以佛不稱為我是原始如來,不會說我是原始如來,知道本無始,本無生,也無滅。三界都是同幻夢一樣,沒有開始的時候,也沒有毀滅的時候,這個是指著理性上說的,但是從緣起上說,在華嚴經裡面有很多的解說。比如說圓通光音天來世界,飛來娑婆世界,看到世界都會長地肥,貪這個好吃,一吃這個地肥,就飛不起來,飛不回光音天,就變成世界的原始人。祖先經過共同的生活,集體當中有的展現一些族群的分別,我的眷屬,你的眷屬也互相有爭,互相有這屬於我,你不能奪,那屬於你,我不能去,萬一看到別人比你的好,就要侵占,又生出相互的瞋心,貪瞋癡慢就慢慢顯現。一顯現,這身體的光明就慢慢不見,智慧光明就慢慢少,神通也飛不起來,變成人性化,變成有煩惱化,有種種生死化,有漏身化,吃地肥,吃人間的種種東西,變成濁氣。濁氣重身體就起了變化,就有病,有障礙,氣理也不能如天人那樣的光明自在。所以就演化,慢慢天道的清淨界,退化到人間的境界相,就像古時候會飛的雞、鵝,現在都飛不起來,人也是一樣,本來會飛行現自在神通妙用,吃了地肥以後,就再也飛不起來了。從前地上長的東西都很好吃,自然會顯現,不像現在,眾生惡業做的多,那麼這個地上長得的東西,都會被蟲吃掉,你就要去弄農藥,最後還是自己吃到農藥,結果還是自找己殃,人心有毒,難免會吃毒,眾生自作自受。

「三界同梵誰伊始」,表示說這個三界實無所始,所以我們也不會向外道說,我是最原始天尊,我是最高的主,你們都是我生,無因而生的,我是本俱的,這種無因而有果的道理,你認為你是最原始的,你是最大的,這樣就是無因有始。如果有因,就有比你還要強,還要高的諸天,你就不是最後一個了。假如無因有果的話,世間不要種因就會顯現果,不要種桃子就有桃子可吃,不要種蘋果就有蘋果可吃,不要修行就有解脫力,不要修菩薩因就可得菩薩道,世間沒有這麼便宜的事,所以無因有果,是講不通。不過在這裡去理解就好,這只是一個簡單的說明,要發揮,每一次都可以發揮,有各種不一樣的解說,但是法法不離本法,一切都是不離本意,你發揮再多也不離體,不離心,不離本性,這個一方面說明三界的幻化之相無自性,輪迴之相無自性,高下相而不可得,沒有主相,也沒有伴相,伴就是客人的客,無主無客,非主非伴,一切法都無自性。所以要說主,一切眾生皆是主,也是俱足佛性;要說伴,一切眾生也都是伴,因為都是由自性所緣現,自性所緣生的,不是屬於妙用之起。但是妙用都不離本體,所以格物能致知,物就是一切現象界,一切大用境界,大用境界都不離本體,所以能致知。知就是本體,靈靈覺覺的自性,格物致知等於說,在用中能見得佛性,在緣起中能見不變之自性,在一切生生死死的俗諦裡面,能夠見真如清淨之妙性,這個覺性就是知。格物致知,格就是還其本面,泛指緣起無自性,了知不變自性的靈知之體,由相而知道性,全相是性,而性體相,從相就不離自性而用,全用之體,所以能夠性修不二,在這個當頭要去理解。

「大夢既覺將安滅」,既然在大夢裡面已經醒過來了,還有三界的幻化相可滅嗎?當然沒有。因為你一旦醒來了,連三界相都不可得,生也不可得,當然滅也不可得,開始也不可得,開始生也不可得,終了的滅也不可得。我們這個世間法按理說,有生住異滅,住劫,異滅這四種劫,循環的劫。比如說世間有共同的業風一動,無明風一動,動也會喧,一喧擾就磨盪,磨盪久了,就生一種貪出來,貪為水,磨盪化火,水火相磨盪,磨盪以後就變成執著的堅固之地,就跑出來下層的地。地中具有火會變成山,所以山裡面的石頭都可以有火,而這個地裡面俱足水,就化成樹木,所以樹木一壓榨就會出水;水生於土,就會高起來,而顯現樹木花草之相;火生於地大,火是向上,所以就變成火山一樣,變成大山。這個都是世間成立的本因,因為他方世界快要滅的時候,裡面的眾生一有共同的業力的時候,就另外會輾轉移到別的空間,而顯現共同的業力、業風,而顯現世間的雛型。很多無情的世間,就是有情世界孳生,因為無情物的地水火風空識,自然不離識,不離真識而生,識就是有靈,靈隨它的胎卵濕化,比如說執著心重的,有些是顯現卵身,幻化性重的就顯現化身,慾念重的就變成胎身,而貪心重的,即利益貪心重的是為濕身,而瞋心重的就變成火,火就是化身。其實裡面一個意念也會同時俱足其他的意念,所以會轉生來轉生去,所以善惡跟不同的貪瞋癡慢疑煩惱所現的生命體,也會各有不同。比如說慳貪心重的就成餓鬼,瞋慢心重的就顯現地獄,愚癡心重的就顯現畜生,具有天福但是有煩惱的瞋心就成阿修羅。無品凡夫,又有無品凡夫中的惡業種子,就變成人間無品凡夫的人類。俱足十善的就成為天人,俱足四種禪定念的,宿生有修禪定的變成色界,更進一步的入於無相境界,這個心地的修為不著於物質之相的,就落入所謂的無色界天。這都是隨眾生的種種業緣,而產生種種的幻化之境。我們看起來都是實實在在的,因為我們有執著堅固的意念,末那識堅固,這個輾轉如是,以相同的意念、相同的執著,就變成一種堅固意念而成為某種形態所。假如我們這種堅固的執著意念沒有了,這個形象也自然就化解,這叫物質化能量,由於這個心著重於某一部分的虛妄境界,也會有虛妄境,由能量境顯現虛妄境,這個都是光能化為物質,物質又能化為光能。人間的一切法,這個世界看起來是有,有能而顯現物質相,假如個個都能修為成就正果的時候,這個世界叫做大地平沉,一旦開悟了,所有障礙皆不成障礙,要穿牆破壁,隱身都可以。佛菩薩去來自在,我們凡夫就不行。有的一閉關,認真修著修著,忽然跑到外面去,他自己都還莫名其妙,這個就是世間的物質有時候會變成能量,能量就像一個光體,比較活動自在,如如自在,但是成為質量,變成有罣礙之相,有罣礙,就有色身的障礙,就有依正的各種不一樣的阻力,彼此各有它的這個界線。堅固像地獄中,我吸你的力,你吸我的力,就寒風現前,寒冰地獄;我壓榨你,你壓榨我,就有種種地獄,兩邊壓榨,都是萬法唯心造。像過去有人一直打獵,打鳥烤來吃,所產生這火焰,整個人陷在火床地獄,跑都跑不出去,萬法唯心造,阿彌陀佛,今天講到這裡。

{圓滿心要24完結}

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