般若心要｛20｝下

般若心要

｛20｝

下

力空金剛上師 開示

芥子納太虛．大小可互攝

剎那入長劫．一多妙同時

一唸超百億．廣夾能一體

萬流歸一心．清濁亦互入

「一唸超百億」，在我們一唸之間，超百億劫，百億代表一個長劫，不可思議的劫數，你可以說無量之劫數，可以在一念攝入，攝無量劫。所以諸佛菩薩一念入定，就可以入塵點劫，塵點劫就是一個娑婆世界的一個塵，就化成一個大劫。無量塵點劫，是在一念中就可以入。這種境界，我們凡夫是想像不到，但是你假如說有悟了佛性，你就會在佛性當中體驗它的可能性。

「廣夾能一體」，這也是一樣，廣大與狹隘，都可以變成一體無二，等於說再大的沒有邊表的世界，也可以入於最小的世界，最小的世界也可以融最大的世界。所以每一個世界，雖然小，也不能以它小而輕視它，因為它小能攝無邊的世界在裡面，就變小而大，其大無比。因為這種情況，所以諸佛菩薩可以不動本處，而生滿十法，為什麼？因為小能入大，狹能入廣，所以不動聞處，可以生滿法界，變成無邊身。自己也能同時化成最小的身，靈虛之身，入一一眾生的身，乃至入一一大士的身，乃至入一一其他的無量諸佛之身。一身入無量身，無量身歸於一身。這個都是廣夾可以互入，廣夾能一體，化為共同之體。這個廣又可以涉及三世，涉及過去世、現在世、未來世，因為三際也是在一念當中成熟，所以可以說時間也是空間，空間也是時間，時空不二，所以超乎時空之想，才能夠時空自在，廣夾自在，長與短自在。所以佛在壽量品說釋迦牟尼佛的壽命時，有無量無邊的大菩薩俱足，非常莊嚴的相好光明之體。一時從地，從四方八面湧現，其數是無量無邊，如果你要用八十年當中度眾生，沒辦法度那麼多。佛法度那麼多人，又莊嚴，又有智慧，又有不可思議力量的大士，哪裡能夠在短短的八十年當中，度那麼大，那麼多的大士？所以裡面的這些菩薩就懷疑，他們都說我們都是釋迦牟尼佛的弟子，釋迦牟尼是我們的師父，人家一想，娑婆世界的釋迦牟尼佛這麼短小，八尺高，他們都有像須彌山高，他們有慧眼、法眼、佛眼，看起來重重無盡，那麼多的大菩薩，都是他的弟子，簡直就像我們一般人，把小孩子當成爸爸，讓爸爸當成小孩子，當成是他生的，聽起來、看起來，好像是顛倒了。釋迦牟尼佛這麼矮小，在短短的娑婆世界的八十年，哪裡能度那麼多無量無邊的大菩薩，大家都奇怪。文殊菩薩才講這個秘密，告訴大家(人天)，讓他們把懷疑減少到最低點，最小。就說這些十玄門的威神力，不可思議力，釋迦牟尼佛早在無量劫前，就成就無上正等正覺，他到現在的壽命，都還沒有用到一點點，受到一點點的折損。他說世界的成就阿羅漢，是五百大劫，每一個功德力、修持定力，每一個功德力都可以剎那剎那，可以住壽五百大劫，何況做菩薩的時候，何況又成佛的時候，他們的功德力當然是無量無邊，壽命也無量無邊。一個小小的聲聞聖者，就可以成就五百大劫以上的壽命，何況成佛的釋迦牟尼佛，怎麼可能只有短短的八十年就入涅槃了，可見大家都把釋迦牟尼佛看扁了。聖人的境界，把它想像成凡夫境界，說釋迦牟尼佛是八十年就涅槃了，有病有什麼，其實壽量品說，成佛已經是金剛不壞之身，哪有病苦，哪有生老病死之相，根本超乎於生滅之相，而成為金剛不壞之體，他是無凡無端，沒有生滅之可得，可以像虛空一樣常住世間。虛空，無量劫前，空劫之前，威音王前，就有佛性存在，也等於是像虛空過去無量劫前有虛空，現在有虛空，未來一樣有虛空，虛空的壽命無量，把它比喻成佛的壽命也是一樣——無量。而虛空在佛性當中只是一體而已，一個虛空體而已。無量法界在佛的心海裡面，它的比對，無量對一的比，佛的心海，佛的廣大無邊，可以說是虛空的無量倍，虛空只是一體而已。而無量倍的法界，就等於說，每一點就化成一個虛空，每一個毛孔都是一個大虛空，而每一個虛空又能容其他的一切虛空，每一個毛孔，又能容其他無量的虛空。所以每一個毛孔就勝過世間的虛空量，就是無量比一，何況每一個毛孔，無量毛孔，無量塵剎，無量不可思議的空間和時間，都可以一一都化無量，時間也一一點都化無量，空間也一一點化無量，舉一即是一個立體的無量。這都是不可思議的菩薩境界，大攝境界，乃至成佛的微妙境界。

「萬流歸一心」，就像說無量的普賢行願海，所有的大行，所有的萬德，都是莊嚴於一心，所有的舉措，都是入歸一體，所有的應運，任運所做的一切佛事，自利利他，覺行圓滿的這些境界，都不離一心所成。這個心等於是大菩提心，等於是勝義菩提心，等於是法界體性身的微妙之體，也等於是涅槃妙心，俱足無量之法，俱足無量之德，俱足無量之相，所以說是個大總持門，是個大圓滿門，是個大手印門，是個大中道門，是無相普攝門。這個心可以說是不可思議之心，其大無邊，無有其外，其小無內，讓你看不到它的形影，而周遍法界都是它，雖然周遍法界都是它，沒有開悟的時候，也都不曉得有這麼一個微妙之心是自己本俱足的，乃至一切眾生共同俱足的。萬流歸一心，也像到海裡面坐船看波浪，粼粼洵洵，無量的波濤，每一個波濤都是海中水，沒有異物，沒有不同的異味，就是鹹味，同一個鹹味，同一個濕的潤澤感，同一個動靜自在的等流之體。所以萬法也是佛的等流體，萬相也是如來的等流相，所以無盡世界的無盡諸佛、無盡諸法、無盡諸僧、無盡諸天、無盡諸萬相，都是攝歸一心而已，都是一心所成，也是阿字所成，也是本不生大法界所緣生，所以萬流皆歸一體，皆歸一心，無二無別。

「清濁亦互入」，華嚴經裡面說，濁惡的世界也能入清淨世界，清淨世界也能夠會入濁惡世界。這個是因為，心無礙則土無礙，心淨則佛土淨，所以娑婆世界眾生看起來是穢濁充滿，但是佛眼觀世界，如西方極樂世界，無二無別。有一個印證給大家了解，佛用拇指頭一按地上——海印三昧——整個娑婆世界就變成西方極樂世界一樣的莊嚴，一樣不可思議，這是淨濁互入的現象。濁世界也可以化作清淨世界，只要你心清淨的時候，現象界的一切法，都可以自在轉變。這為什麼？因為整個法界就像一個摩尼寶，你要它現黃色，它就現黃色，現白色、現藍色、現紅色、現青色，現什麼色都可以自在變相，所以你到哪一個方位，所顯現的影子都不一樣。現在我們有一種寶珠，手上稍微加溫，它就會變色，變其他色彩，你把它放冷的地方，也變成深沉紫色，什麼色，會隨著溫度而變。當然整個無盡法界之寶，也可以隨眾生所修的道品不同，所顯現的莊嚴相也不同。最高成就者，他能夠讓最高成就的莊嚴圓滿成就，又能夠示現凡夫的濁惡世界的相，能夠自在開顯，又能夠圓體性於變體性，都可以互入。圓體性就是眾生個個都一樣的共業，所造成的一個世界，隨他目前所擁有的，所緣生的這個世界的情況，而以佛的力量，可以把它轉化。但是佛轉化，眾生依然看的是五濁惡世，佛也可以把世界挪移，東邊世界挪移到西方，西方世界挪移到東方，上方世界挪移到下方世界，下方世界挪移到上方，一個手就掌控整個世界，以最大的光速，馬上就可以移到無邊世界之外。但是裡面住的眾生，一點感覺都沒有，也不曉得世界在動，世界被人劫去，統統劫去，都不曉得，一點都無知無覺，這個就是菩薩的厲害。其實時時刻刻，佛的大法力，菩薩的大法力，舉一步都能動三千大千世界，前擁後擁，左右動擁，東方世界擁西方世界，也隨著相同的境界在擁動。上下擁動，左右擁動，圓體晃動，六種震動，但是凡夫一點都不會感覺到有震動。佛好厲害，他的定力可以震動整個大法界，但是眾生一點恐怖都沒有，因為他們不知不覺，沒有這種大慧眼。只有俱足慧眼，俱足真實的如來法界眼，普眼三昧的這些大菩薩，他才能看到有某某聖者將世界斷去，一直丟到無邊世界之外，在求救命，他因為有些不曉得是佛示現神通力，不起恐怖。其實我們也是，因為佛示現無量的動態，其實也靜靜在變動，所以動中有靜，靜中有動，因為全動的境界都不離自性之境的定體，全定體都可以稱為妙用之相，所以他能夠離析世界，一離為無量，無量也可以入一，同時在離的時候是入的時候，是聚的時候，聚的時候是散的時候，聚散皆自在，這個是妙不可思議，我們凡夫去想像，都很難想像。所以我們的祖師爺，都用金獅子來講華嚴不可思議的十玄門，用金獅子就詮釋它的理論。比如說金獅子，全身都是金子做的，都是紫摩檀金做的，具一即一切，任何一個器官，一塊肉，一個毛細孔，一一都概括一切。這邊的肉跟全體的肉是一體的，都是金，一毛孔也能夠成就跟其他無量毛孔之一體無二的。而一個器官也能概括其他一切的法及器官，內也是金，外也是金，內外一如，整個廣夾也一如，前面的跟後面的也一如，所以貴賤也一如，等於凡夫境界和聖人境界都是金。佛性是不二，在聖不增，在凡不減，所以這種事情要說起來，佛說長劫都說不完，何況我們凡夫，我們只是簡單的舉例，光是這一偈，要說整個華嚴的微妙不可思議的境界，要說得非常久，只能概括的說一說，讓我們有個概念。

｛般若心要20 完結｝