圓覺心要｛14｝
圓覺心要
｛14｝
力空金剛上師 開示
當處生兮當處滅．三界輪迴本寂滅
若於諸行見非行．乃能煩惱見菩提
「當處生兮當處滅」，就是說一切法當處出生，當處就不可得，這是前念生，後念還沒生，後念一生，前念就滅，也就是一種輾轉而生的現象。佛法，就是生的當處，還沒滅的當處，也就是正緣起的當處就滅，就不可得，要這樣去體會，生即滅、滅即生，所以佛才說，我從生都是在涅槃，從一出生就是入涅槃，不是說在最後的雙林才涅槃，這個是佛說一切法的當處，當處出生當處滅盡，滅盡的時候就是涅槃，出生的時候是緣起的妙有。妙有即是真空，真空即是妙有，所以真空就是解脫道，妙有即是般若道。妙有為什麼是般若道？因為妙有所展現的就是般若空義中的妙有義，而且是妙有即是空故，所以妙有也是般若，真空也是般若，中道也是般若，假如有三諦，一如皆是般若，故無不是。光是一個空義才是叫做般若，或者是著於有義是般若，或者著於一個中道，把它一體分成三等份，不是這樣。舉一即俱足其他的二諦，那等於就是因地中就是三諦一如，三諦一體，這叫做般若，所以般若者即空、即有、即中，所以不管一切法，當體即是空，亦名為假義，亦名為中道，這是真空般若的本體。佛法在生處即是滅處，就是真諦跟俗諦是不二的，真俗不二，是空有不二，要能這樣理解，就知道止觀是雙運，寂照是雙運，戒與行是雙運的，都是無二的。
「三界輪迴本寂滅」，所以在三界的輪迴界，六道輪迴，或者是法界的依正，一切法在輪迴的當處，輪迴代表一個無常，在無常的當處就是真常，為什麼？因為無常的當體本空，六道的輪迴的當體也就夢如幻，不實在，當體本空，所以輪迴即是解脫，或者輪迴即是涅槃，叫做輪涅不二，不著於輪迴也不著於涅槃，不住有為，也不著於無為，佛法的微妙處就在這裡。所以輪迴之當體就本來寂滅，所以眾生本來是佛，輪迴代表眾生，眾生本來是佛就是等於眾生都有佛性，都有不生不滅性，都俱足如來的智慧德相，都與諸佛同一體性，只是眾生都在夢中，沒有醒過來，所以只認得夢中的境界，只認得夢中的生死境界，而沒有了解醒後的明眼境界，無生境界。佛菩薩都是明眼人，如祖聖眾，開悟的時候也能如此理解。
「若於諸行見非行．乃能煩惱見菩提」，假如能夠在一切行，行就是代表像十二緣生，比如說無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老病死。假如無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則(六入)觸滅，觸滅則(受)愛滅，愛滅才(取)有滅，有滅則生老病死一切苦惱滅，這個是一切行，一切諸行就是一切的生生滅滅之相，一切眾生的生死輪迴之相。其實諸佛菩薩也不離行，一切聖人也不離行，為什麼？為度眾生而行，為利益有情而行，發無量諸願，化度無量眾生而行，普化無量眾生而行，莊嚴無量佛土而行。一樣所行，但是諸佛於心中了達，行不可得，於莊嚴中了達無有莊嚴相可得，於度眾生當中實無眾生可度，這都是因為行中之本寂滅，行中之本性空，行中之真空法界是不相離的，即不離無漏而修種種法，所以種種法皆無漏，種種法皆無聲，種種法沒有輪迴相、沒有生滅相，所以才真正能度輪迴，真正能夠了生死。若於諸行見非行，你能夠在一切的行止當中，知道了無行相可得，於行住坐臥當中知道，如來者無行住坐臥相，無所從來亦無所去，了無行住坐臥相，了無眾行相，了無度眾生相，了無修正相，了無發菩提心相，了無修正一切法相，種種法中之道，實無法可得，於種種行，知道一切行相也是了不可得，這時才是入於如來微妙不可思議之行，因為這都是學無漏莊嚴自性的時候，俱足金剛慧。所以在金剛經初品裡面，如來入城，托缽、乞食，回來敷座而坐，這個整個行止的境界，就是突顯金剛自性不離一切妙有，不離一切行門，不離一切法門，不離一切的眾生門，眾生的緣起門，當體就是金剛自性。就是明明有行住坐臥相，敷座而坐，這都是行住坐臥相，經裡面說如來者無所從來，亦無所去，又說如行、如住、如臥，這就不能夠會取如來的本體。知道如來本身無有行住坐臥相，若行、若住、若坐、若臥皆不可得，才能夠知道如來者無所從來，亦無所去的本義。所以於行中了達實無所行，於解中也了無所解，於知中了無所知，於肯定中無有肯定相可得，於不執不著中，沒有不執不著的相可得，就是於非法中不做非法故，於法中肯定也不做肯定會，於非法或否定中，也不做否定會，因為於法能離法，於相能離相，於種種作業離種種作業相，於種種心中，了無諸心可得，於種種思量，了無思量可得，於偈中無有偈相可得，於文章中無有文章相，於語言無有語言相，於經典無有經典相，入一切法而無一切法可得，亦無所入，這個入與非入皆不可得。要如是會，而實無會者；要如是了，而實無了者，這時才能差不多幾乎可以跟如來的自性相會。其實你本來就是在佛性中，自己迷糊了而已，自己不認得自己，真正的主人翁天天跟你在一起睡，天天跟你在一起來，天天跟你一起在工作，天天跟你一起學佛，天天跟你一起聽法，你卻認不得它，不曉得這個主人翁是誰，在何處，找也找不到。為什麼找不到？因為它不屬東、不屬南、不屬北、不屬四方上下一切處，不在內、不在外、不在中邊。所以你找，遍找不到它，你不找的時候，偏偏一切處都是你的主人翁，但是你要找的話，一指認你是不是主人翁，早就不是主人翁，你不是，你是我的自性菩提因，它早就不是了，為什麼這樣一指認就不見了呢？其實不是一指認它就不見，而是你自己迷糊了。一指認的時候，你就是入夢，做夢，所以明明在，就看不到它在；明明是，就被你自己的這個無明所迷糊了；明明是，就認為不是，就變成不是，因為它也不說我是，也不說我不是。假如說我是，早就不是；假如說我不是，也不是，因為它沒有是與非之相可得，因為有是有非都是相對立的法，它是絕待的境界。你一說它是嗎，問它是嗎，它假如跟你說我是，那就是魔；跟你說我不是，那當然也是凡夫。所以你要它給你肯定，這是肯定不得，你要它否認，也否認不得，因為在這裡超越是非之相，無有肯定與否定之相，無有是與非是之相，無有法或非法之相，不著法，不著非法，不著於境，一切不著，不著也不著，這個時候它才顯現，顯境實無現者，這樣去慢慢一步一步契入主題，契入本面。當契入本面的時候，看來看去，主人翁不知道在哪裡，像你拔芭蕉莖，整個芭蕉樹幹，一片一片拔，香蕉樹在哪裡，拔到最後沒有香蕉樹，都是皮構成的。拔到最後沒有芭蕉莖，芭蕉莖本不可得，但是就在一切處都是。如果你拔成一片一片就都不是，所以看到主人翁在哪裡的時候，本來處處都是，但是你如果認為地、水、火、風，是在地，也不是在地，主人翁也不在地，也不在水，也不在火道，也不在風道，也不在色陰、想陰、行陰、識陰，也不是色受想行識，主人翁不是頭，也不是眼睛，非眼耳鼻舌身意，也非色聲香味觸法，也不是第六識，不是十二入，也不是十八界，不是離此身外別有他，也不是即此身中有他，非內、非外、非中邊、非一切處。那麼到底是有還是沒有？說有就不見了，你說非有，當然也不了解它在哪裡，所以不要於是處有所是，不要於肯定中做肯定解。經裡面常說，不於如是處而有彼如是，這句話要知道法無自性，已經是純粹的、清淨的本體，你偏偏再去加鹽、加醋、加名號，加種種的肯定不肯定，加種種的法、非法，加種種的百八名相，一直加，都失掉本面目，一失掉本面目就不是本體，失掉本體的清淨法界。其實是你迷糊自己搞毀。無明的障礙一大堆，都是夢，夢裡家再多，其實醒來也從來沒有家，夢裡面再怎麼樣的畫葫蘆，一直畫，畫到已經失掉本面目，醒來還是實無所畫，一點也沒有污染到本體，知道嗎？所以凡夫認為骯髒，無明、糊塗把你的本性都模糊掉了，其實也是假的。一清醒的時候，你本來沒有去把它障蔽到，也沒有去把它潑到墨，也沒有去煩惱把它這個感染到，把它干擾到，任何輪迴相也沒有輪迴實法可得。佛性也不會受苦，佛性也不會解脫，為什麼？因為本來沒有繫縛它的人，還要說個解脫什麼，因為本來沒有人能關得住它，你還要讓它出牢籠不成，用不著去開這個心獄，心中的地獄，都用不著開，它本來就遍一切處，無所不在，如虛空，人不能夠障蔽虛空，你再障蔽也是自己，都是無常的虛幻之雲而已，風一吹不見了，虛空還是宛然遍一切處，無所不在的。所以你了解這一點的時候，世間的種種認為，種種主張，種種的解說，都不是它本來應有的，都是我們後天去迷糊，去把它打上去的，這都是失掉本面目。所以要還其本面的時候，你不要名相，不要安立它，不要對立的種種解說去安立它，不要百八名相去解釋它，乃至九十六種的邪見去認定它，不必。還其本面就好！還其本來就好！是極簡單，偏偏極困難，是因為在夢中的時候，千劫萬劫都難分難了，一旦醒了，本來沒在床上，也無是無非，一切障礙的千劫萬難，本來就不劫而自劫，本不可得。所以要了解如夢之觀最重要，華嚴經也是，最初方便就是如夢觀最重要，然後才能知道假有觀，假有觀直到妙有觀，妙有觀直到實相觀，實相觀直到遍滿觀，遍滿觀直到互入觀，互入觀變成三際觀，三際一如又能夠內外通遍觀，再來就是大小互入觀，一具無量觀，無量入一觀，境會相融觀，聖凡普具觀，這是互攝互入自在無礙，大圓通觀，所以學佛一步一步進去。若於諸行見非行，乃能煩惱見菩提，在這個時候就能夠知道，煩惱的當處，當處生當處滅，所以煩惱的當處實不可得，煩惱的當處豈不就是菩提的當處嗎？緣生的煩惱，當體無自性，如夢幻不可得，所以現在以清醒的立場一看，煩惱的夢影本不可得，當體就是清淨無染的本體，真空的本體，是菩提的本體，這樣去理解。
｛圓覺心要14 完結｝