顯密心要｛卷1-18｝

顯密心要

｛卷1-18｝

尊貴的　力空金剛上師 開示

隨處即是‧立處皆真

渾忘擬議‧睹目皆許

緣生性空‧緣滅不滅

林林總總‧道在法中

即現不現‧本空不空

「隨處即是」，這是禪境界裡面的，很真實的現量境。所現的一切當體都是，隨處都是，沒有一法不是。禪在一切處，禪在無量法之中，禪在無量相之中，禪在山河大地，禪在翠竹黃花，禪在語默動靜，禪在運水搬柴，禪在一切生活行住坐臥當中，沒有一處不是如是的妙法，沒有一法不是禪，沒有一法不是真心所透露的、所展現的。所以我束縛也可以，大喝一聲也可以，說雲門餅也可以，說趙州茶也可以，你問的時候把蒲團丟給他也可以，或者是倒退三步也可以，進前三步也可以，或者不動也可以，繞堂幾圈也可以，或者任何舉示都可以，這個就是活活潑潑的法。

「立處皆真」，立處就是你所在的地方無不真實。這個立處也代表一切法，一切法的當下都是，所以喝茶也不離佛法，也不離佛性，聽電話也不離佛性，鈴聲也不離佛性，風聲也不離佛性，冷也不離佛性，熱也不離佛性，一切法，活活潑潑的，都不離佛性，這才是展現佛性不斷滅，佛性沒有間斷。真正的那伽大定是沒有間斷，真正的佛法是沒有間斷，可間斷就不是佛法，所以顛沛必於是，造次必於是，任何的造作都不能離道而有，道不可須臾離耶，一剎那都不離，乃至於阿陀那識的時間都不離。所以佛法是極其微妙，像虛空不離一切處，不離一切時間，不離一切眾生的動作，不離一切眾生的舉止，不離一切眾生的心靈思惟，身口意都不離虛空。所以也等於道不離身口意，道不離一切相，道不離四大身，道不離五蘊體，道不離六大遍滿處，道不離頑石，頑石也可以點頭，道不離狗蝨，狗蝨也是道，都不離道之體所在。所以，沒有垢淨之別，不是清淨處才有，污穢處就沒有，這樣的話就是有間斷相、有區別相、有差別相，佛法是平等沒差別，無所不在。所以你在佛堂裡頭，可以思惟這種法，在廁所裡面一樣可以思惟這個法，在任何舉動當中，都可以思惟這個法，你在憂愁中也不離這個法，你在快樂中也不離這個法，乃至世間五蘊中也不離這個法，就是隨順眾生，種種欲樂當中也不離法。這是一個大乘，沒有見者相，無有憎愛相，無有心緣相，無有法非法相，不著於善、不著於惡、不著於境、不著於慧，不著於任何的世間，也不著於出世間，一切不著，連這個不著也空故，所以不著也不著，這樣才能夠會入真空法界。真空者非真空，是名真空，所以真空也不可得。不可得，當然也是不可得，為什麼？法法立處皆是空，立處皆真，立處也是佛性所現，沒有二話可立。就像入了獅子林，處處都是獅子，不能有野干的同在，野干就是野狐狸，代表說正見顯現的時候，一切百八邪見皆沒辦法存在。金剛焰，整個都是金剛大焰的時候，所有的知見心也不能存在，都燒得精光，一物不存，一法不立，本無一法可得。這樣理解，睹目能夠知道真，要知道對方證悟還是沒證悟，一看就知道了。

「渾忘擬議」，這是說禪境相互默照的時候，相互默會的時候，渾忘一切法，渾忘一切相，渾忘一切語言，渾忘一切比擬、比喻，渾忘思惟，渾忘種種的考量，或者任何世間的主張，皆不可得，這個是擬議皆不可得。所以擬議即差，你稍微要想，這個是如何如何，已經不對了，已經差得遠了。我問你什麼是佛性呢？你馬上要回答，要做種種的知見來解說的時候，已經不對了，已經不是了。其實不是說錯，而是說不是，是你的執著心一起，就昧了本體，就失掉了你的本真，就失掉了你的常住自性，而隨著無明走、隨著煩惱走、隨著意識走、隨著分別走、隨著擬議走、隨著思量走，那個時候已經不是湛然不動的本位了，已經像狗，隨著這個骨頭跑。所以祖師常常會考驗學子，四十年以後我方予汝道，才給你說這個答案，開悟的人機智伶俐的就說現在已到，為什麼？因為四十者非四十，是名四十，四十沒有一定要著於真正的時間，時間也不著於四十，四十只是一個文字而已，只是一個世間的文字。所以四十年後方予汝道，現在即是，這是學佛法不要被騙：不要被文字騙、不要被名相騙、也不要被喉上的舌頭騙。其實喉上舌頭不騙人的，就是要你離一切的執著分別，當下能夠顯現自己的本來面目，是慈眉拖地，是很慈悲的，能夠作如是理解的時候，就是孺子可教，已經可以登堂。學佛法，往往要在祖師的一言一句中去契入，這個才是有真實的功夫，否則都是隨這些解說轉，隨名相轉，種種的名言轉，這個時候都是滿面疑惑。渾忘，所以擬議也空。

「睹目皆許」，隨行所見的，隨處所見的，到處都是它，許就是都是如是如是，沒有一法不是，所以說百草頭上都是祖師意，庭前柏樹也是祖師意。佛法無多子，你只要理解的時候，處處都逢源，處處都是，沒有一處不是。因為它是像虛空無所不在的：前也有，後也有，左也有，右也有，上下四方八面無不有，所以處處都許，都開許。但是，你只要認為這個就是佛性，就跑掉。為什麼？你假如認為這個就是如來，早就跑掉，你認為我開悟了，就跑掉，你認為這個就是祖師西來意了，就跑掉了。為什麼一認定是，就馬上跑掉？因為你在法上著法，名上著名，本體上著本體，悟境中著於悟境，一有所立，馬上就失掉你的本面目。這個地方需要自己好好去參究，才能夠知道微妙處，否則祖師一把它說破，沒有用了，反而讓這些佛子不肯去參，認為原來是這樣，就糟糕了！因為一說如此，你馬上著如此，一說那樣，你馬上著那樣，一有解說為這樣，你馬上認為這個法是這樣，這個就是落於窠臼，不對了，不是本來的印，已經是別人印過去的一個假印，不是真的心印，不是真印的心印的本體，已經是若二若三的了。我這個法王印，我印了好多，但是你們拿的都不是真正的皇帝的印，都是屬於紙張的印而已。學佛也好，要能夠獲得真實的法印，三法印。

「緣生性空‧緣滅不滅」，緣生性空已經說的很多了，一切眾緣和合而生的東西，它的自性無不空，沒有一法可得，為什麼？因為自相不生，他相也不生，和合起來也不生，共也不生，離此緣之外也不生，所以也沒有自然生。假如一切法都能自然生的話，我不要學佛，我也可以自然成佛，這個是沒有因果關係的，是自然外道，一種頑空的說詞。不論是執著於常見的外道，還是執著於斷見的外道，乃至百八名相，一旦有所執著，都是叫做外道。外道，外於心而立名目故，不了解自性菩提心故，都稱為外道，其實你再怎麼外道，都不離佛性，都不離如來的自性，都不離一切佛的法性身，都是佛子裡面的真子。是自己迷了，就像法王子做了乞丐，做了野狐，本來是獅子，落入野狐群，把自己搞糊塗了，認為自己原來是狐狸。有一天照到河裡，忽然看到獅子相，一驚大吼一聲，才知道原來自己是佛種性的獅子，才知道自己原來是佛，原來不離佛性，原來不離真實的法性身。緣生性空，緣滅不滅，緣生的時候既然性空，那麼就是來無所來。既無所來，當然也無所滅，所以緣滅的時候，自性也不會滅。緣生的時候，佛性沒有增相；滅的時候，佛性也沒有滅相，也沒有減相，不增不減，佛性是永遠常在的。這個可以比喻，就像你把三個虛空和合在一起，跟把一千個虛空和合在一起，結果如何？都是空。０＋０也空，加一千個０也是空。這個就是緣生也空，緣滅也空的關係，緣生也不可得，所以緣生也一法本不生，緣滅的時候亦無所滅，本來無得，哪有所失？無得無失，無生無滅，這個是本來如此，自性是湛然不增減的，等於說我現在這裡，把虛空剁成一百個去，我再剁虛空分成一千個再給他，回頭來看你的虛空有沒有減少半分，還是完整好好的，為什麼？因為所劫皆空故，拿再多也是空，所以緣生也是空空而緣生，去也是空空而緣滅，所以本無來也無去。再一個比喻，像你夢中去7-11賺錢賺外快，賺了七天，譬如說賺了一萬塊了，夢醒來的時候，又沒有一萬塊，當你又夢的時候，忽然把這一萬塊遺失了，但是你在平時所得的款項，也沒有因為夢見自己遺失而沒有，你的還是依然在，不曾失也不曾得。我們學佛法要常做夢觀，常做無生觀，常做如幻觀，常做本空觀，常做諸法無自性觀，要能常常如是觀，才能夠修得好。

「林林總總‧道在法中」，林林總總代表一切法，無量之法，多如麻子。世間那麼多的法，看起來好像是太多太多，其實我們學道人，只要掌握自性，一切法都是在法中，落在本法當中，不會離此本法之外，不會離此真空之外，所以叫做一法必，萬法如；或者是知一萬事必。假如說得了根本的菩提心，一切法都不能離菩提心而有，一切功德也不離菩提心而莊嚴，一切萬德都不離菩提而成就。而菩提心不屬於有，所以不落生死；不屬於無，所以不落斷滅。要能夠如實去理解，當你理解的時候，也實無理解之相，也實無不理解之相，理解、不理解二相就不生，二相皆不可得，才是真正的理解。所以理解者被理解是名理解，理解的當體是空故，假如理解的當體不空，這個就不叫理解，是落入有為法的理解，是屬於生滅的主張，是屬於世間的理論，這個就是與真如的法界、絕待的法界，已經大相逕庭，各不同。道不同不為謀，學佛法有時候需要多多去仔細的領會。在每一句當中，去領會以後，你自己就能夠跟這個法句相互印證。假如一印證，會覺得沒有差別，這個時候才找上師、善知識、祖師們、成就者，給我們當下的，像口試一樣，印證，當庭印證。其實印證是不難，假如真的覺悟了，通體皆法，難道答不出來嗎？不會的！全身都是法，為什麼會答不出來！身外一切處都是法，你不用嘴巴答，他們都替你答。所以真正悟得這個當處，就覺得輕鬆自在、平常自在，無法不在，你的心法處處都能夠隨心所欲運用出來。你只要運用出來的時候，不做出來想，運用不來的時候，不做不來想，你運用法的時候不做法想，你運用非法的時候不做非法想，在比喻當中不做比喻想，在說法中不做說法想，心中不做心想，住中不做住想，坐臥不做坐臥想，如如而來無所來，如如而去無所去，無去無來中，如而來如而去，永無住處。所以有來去相，就墮入凡夫界，無來去相墮入二乘界，或者墮入偏空外道界。所以佛有沒有去來，不能說有去來，去來就是凡夫，哪裡是佛。也不能說佛沒有去來，佛假如沒有去來，就像石頭，我們拜他沒有用，他也不會感應，也不會到處說話，也不會今天舍衛城，明天給孤獨園，後天哪個地方。這個就是說，佛不是有去來相，也不是沒去來相，二相了不可得，不能定著他、不能執著他，這樣的話，才能夠真正得到如來的本意：如來的無所從來、亦無所去。但是，如來者也能夠隨一切眾生，恆順眾生而去來，非去來而無去來相。這個話不是落入兩邊，一落入兩邊就不是如來，要能夠超乎現實相，也能超乎所謂的理性相，也能超乎中道相，也能超乎邊見相，乃至了無所超，亦無超者。因為學佛就是要在任何的聽法當中，知道無能聽、無所聽、無所聽之法、無能說法者、無聽法者、無法可住、無法可得、無法可攝，那麼這個法到底在哪裡？處處皆是！處處不是！處處皆是，就到處皆是佛法；處處不是，就是你假如認為佛法就是石頭，你錯了！假如佛法是石頭的話，糟糕了，頑石不化，假如說佛法是狗屍，那佛法臭的不得了，誰要去爭取？假如佛法是翠竹黃花，就有一偏之差，所以這樣的話，就不能會入如來自性。這是取相邊、取法邊、取一切世間的比喻邊，或者世間的種種相邊，這個都不是佛法。但是，你假如悟得一切法，都不離空義而有，不離空義而相，不離空義而法，不離空義而見，不離空義而嗅，不離空義而善惡，不離空義而去來，不離空義而莊嚴自相，不離空義而莊嚴佛土，不離空義而有去來相，這不是正確的。其實正也不可得、邪也不可得，為什麼？因為邪正之相，二異皆空故，絕待之體，遠超世間的對待，要能這樣去理解，而無理解的執著。在執著中沒有執著相，在一切的迷思當中沒有迷思相，那麼你的迷思就是開悟處，你的煩惱處沒有煩惱相，那這個煩惱就是菩提處，你的生滅當中沒有生滅相，這個生滅就是如來無為法的金剛界。所以，說而沒有說相的時候，你就是金剛語；行而沒有行相的時候，你就金剛妙心；行住坐臥語默動靜，這個身體所做的一切業，任何的作業，而沒有作業相的時候就是金剛身；當你思惟一切法的時候沒有思惟相，這個就是金剛意。能如是知，而無知者，無不知者；如是了，實無了相，亦無不了相。輾轉普入，而無入者；輾轉普契，而無契者。這樣的話，那麼你越契越深，而實無深相可入，亦無深相可出，不出不入，湛然常住。有這個地方，都可以安立你的本命元辰，實無本命元辰可立，因為窮無立錐之地，一切法無住處故，乃名阿耨菩提。所以要建立法幢是建立在哪裡？是建立在心！而心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；也不建立在過去，也不建立在現在，也不建立在未來，心非內外中邊一切處，所以法幢不建在內、也不建在外、也不建在中間，實無所建，乃名真實的法幢。

「即現不現‧本空不空」，在你現前的一切當中，沒有這個現相可得；在本空的當處，沒有空相可得，這個是於現前不著於現相，於空處不著於空，也等於說不著於世間法，也不著於出世間法的意思，這個只是一個解說，真正要了解。(手劃圈)比如說這個是什麼？即現不現，即現就是這個圈，不現就是非圈，這個是要知道，非圈的當體是如是的展現。所以本空不空，我明明這樣現前，不能說沒有這個，明明這樣子，所以本空不空，所以你要知道這個是圈也錯，非圈也錯。離圈的執著，離現實的執著，離非圈的空相的執著，這樣的話不俗不僧，不入俗諦，也不入僧諦，不著有為，不著無為，才是真正的這個意思。

｛卷1-18 完結｝